周易通論卷四

欽定四庫全書

大學士李光地撰

天一地二者，數之本也。而曰「參天兩地而倚數」，何也？曰：此河圖洛書所以相為表裡也。蓋以理言之，天之數常兼乎地之數，故以天一併地二而為三也。以算言之，一一相乘，其數不行，二二而後有四，三三而後有九。故天數起於三，地數起於二也。以象言之，天圓地方，凡圓者皆以三而成，故設三點於此，無論疏密斜正，求其交會之心而規運之，皆可作圓也。方者皆以二而成，故設二點於此，亦無論疏密斜正，直其折連之角而矩度之，皆可作方也。三者殊塗同歸，皆會於中極之五數，何則？天三地二，合之則五，此所謂陰陽之會，天地之心也。一三九七相乘無窮，二四八六，亦相乘無窮，而五者自相乘，此所謂不動之樞，運化之本也。圓之成也三，方之成也四，三四之積，適足以當五之積，此所謂兼體之實，等量之功也。是故洛書緣此以起天地人之義也。至於易中七八九六之數，蓋亦有三者之符焉。參兩相加，以三為節，故三三則九矣，三二則六矣，二二一三則七矣，二三一二則八矣。天數相乘，極於九而還於七。地數相乘，極於八而還於六。極者，其進也。還者，其退也。陽主進，陰主退，故陽以九為父，陰以六為母也。凡物圓者，皆以六而包一。實其中，則七也，虛其中，則六也。凡物方者，皆以八而包一。實其中，則九也，虛其中，則八也。陽實陰虛，故九七為陽，六八為陰。然陰陽之盛者，獨七八耳。九，陽之老，而積方之所成，則陽已將變而為陰。六，陰之老，而積圓之所得，則陰又將變而為陽矣。是故始於一二三四，而成於六七八九，萬理萬象萬數備矣，莫不自參天兩地而來，故曰「參天兩地而倚數」。

自八卦始成，而聖人名之以象。純陽純陰之為天地，不可易已。震巽，陰陽之初，故方生而有氣，陽為雷，陰為風也。坎離，陰陽之中，故既聚而成精，陽為水，陰為火也。艮兌，陰陽之終，故已滯而成質，陽為山，陰為澤也。此八物者，兩兩相偶。以全體言之，天地，陰陽也，而合德也。以氣言之，雷、風，陰陽也，而相應也。以精言之，水火，陰陽也，而互根也。以質言之，山澤，陰陽也，而交感也。分定而情通，此所謂交易者也。及其流行於天地之間，則迭王而相禪，故雷與風之發，各有其時。水與火之盛，各有其候。山與澤之滋，各有其節。天與地之所主，各有其分。此所謂變易者也。是故易之為道，有不易，有交易，有變易。不易者，天高地下，萬物散殊者也。交易者，合同而化者也。變易者，流而不息者也。不易者為體，變易者為用。然非有交易者存，則不易者何以相遠而相親，變易者何以相反而能相成哉？故曰：八卦相錯者，猶相交也。天與地交，山與澤交，雷與風交，水與火交。推之重卦，則凡兩卦相合者，莫不各有交焉。此天地萬物之情，所以感通無間。而聖人之作易也，既圓而列之，以明其對待之交，又因而重之，以明其錯綜之無所不交也。繫辭傳之首章，天尊地卑者，乾坤也。卑高以下，山澤、雷風、水火之倫也。是皆於定分之中，而具交易之性者，故繼之曰：「剛柔相摩，八卦相蕩。」相摩者，所謂對待之交也。相蕩者，所謂錯綜之而無所不交也。交易之情通，則變易之事起。雷霆、風雨、寒暑者，六子之功也。乾始坤成者，天地之化也。變化以生成萬物，而皆有其常職，則亦歸於定分而已矣。是故言體則首乾坤，是亦順而數之之義也；言用則首雷風，是亦逆而數之之義也。系傳以造化言，而切易書；說卦以圖象言，而包造化。知系傳首章之為易理之宗，則知先天卦位之為作易之本矣。

陰陽卦之分起於文王，信乎？曰：自八卦始畫，而陰陽之卦定矣。文王因象以起義爾，非始自文王也。先天之圖，各有左右序次，然夫子列之，莫不先陽而後陰，故曰自畫卦而已定矣。水火之列於後，何也？曰：乾坤之外，莫大乎坎離。水火者，天地之用；雷風山澤者，又水火之用也。火之用莫專於雷風，則氣生於火，而又感乎水之涼寒者也。水之用莫專於澤，山則氣滋於水，而又成乎火之燥高者也。然則山澤通氣、雷風相薄者，歸於水火不相射而已矣。後章亦先言水火相逮，而後曰「雷風不相悖」、山澤通氣者，此也。雷動風散以下所直氣候則何如？曰：閉塞之後，雷以動之，寒沍之餘，日以晅之，方長而生意未足，故兌以說之，於是而萬物皆相見，是乾以君之也。鬱蒸之極，風以散之，燥烈之甚，雨以潤之，既成而生意未固，故艮以止之，於是而萬物皆歸其根，是「坤以藏之」也。是故先天后天圖象錯綜，而其揆一也。先天不著方位，而其理廣以大；後天著方位，而其義精以切。

文王后天之說，亦出於邵氏，然證之周易，則其大且至者，無不泯合，是以可信也。一則陰陽卦之位，繫於坤、蹇、解之辭。夫東南為陽，西北為陰。然陽之生物，雖至春而可見，而其氣則已肇於冬之初；陰之成物，雖至秋而乃就，而其氣亦已凝於夏之始。故取其用之可見者，則曰東南，曰西北；本其體之自生者，則曰東北，曰西南。圖之序則入用，故始東方，終東北，不改乎人時之舊；卦之序則推本，故乾統三陽於東北，坤統三陰於西南，獨契乎天道之精也。二則陰陽始終之義，見於乾、坤之二用。蓋陽首於震，而實首於乾，則乾之為首不可見也，故其爻義曰「無首」。陰終於艮，而實乃終於兌，則陰之終者非陰也，故其爻義曰「以大終」。陰陽互根之妙，皆於北方見之。何則？其方則陰也，其卦則陽也。以之為陰，則陽為無始；以之為陽，則陰為無終。猶之一日之有亥、子、醜也，以為前日之終，則晝無始；以為後日之始，則夜無終矣。此所謂陰陽互根之妙，而乾、坤之用所以總歸於貞也。三則圖位之序，發於乾、坤之爻辭。乾爻始於潛，於圖為北方幽隱之象，陷而止也。至見焉則出矣。出則必惕，惕者，震之恐懼自修也。惕則必疑，疑者，巽之進退不果也。由是而飛焉，則相見，聖人作而萬物睹者也。於是受之以坤而致役焉，則乾道不亢矣。坤爻始於履霜，巽之伏也，潔而齊之，至於「地道光焉」，則明矣。「無成有終」者，致役之義也。括囊慎密，所以保其終也。黃裳者，中順之積而和悅之充，由是陰成而聽於陽焉，豈復有交爭而戰之事哉？四則陰陽尊卑淑慝之義例，統乎六十四卦。陽尊而陰卑，故陽主而陰役；陽清而陰濁，故陽潔而陰汙。坤之彖曰「得主」，守其役之分也；曰「得朋」，引其役之類也；曰「喪朋」，始終於主而絕類上也。守其分，故從王事而終吉；引其類，故貫魚而無不利；絕其類，故渙群而元吉。凡易之言尊卑者，例此矣。坤之爻曰「履霜堅冰」，陰始凝也，凝則滯而不潔矣。又曰「其血玄黃」，陰陽之雜，雜則溷而汙之甚也。故於其凝也，則柅豕以牽之，包瓜以隕之。非然，則有莧陸之侵，有包無魚之慮。於其雜也，則揚庭以去之，孚號以戒之。非然，則用行師，終有大敗，無號而終有兇。凡易之言淑慝者，例此矣。乾者，八卦之主也，無敢與抗者，而曰戰乎乾，懼有不為役者也，德威不足以畏，則反君道也；懼有不潔者也，德明不足以明，則猶未離其類也。凡易之精意大義，無不自此而出，故信其為文王所建圖也。

先後天卦位不同，義亦異乎？曰：其義一也。先天以畫卦之序而分者也，後天以陰陽卦而分者也。先明乾坤之義，則餘卦之義明矣。夫乾南坤北，位之正也，古者兆天南郊，兆地北郊是也。然乾北坤南，氣之始也，古者祀天於冬至，祭地於夏至是也。兩義者不可以相無，則二圖不可以偏廢。然後天所置，則乾又不在正北，而進而西北；坤又不在正南，而退而西南。蓋天道流行，初無止息，至無之中，萬有肇焉。此之謂全體，此之謂大本，不待乎萌動而後有以見其心矣。南者，正陽之位也。坤功雖顯於此，然避正陽之位而不居，故長養萬物，至西南而極盛。坤彖言「西南得朋」者，此也。古人以亥為陽月，以未為中央，其有以知此矣。天地之大義既立，故先天以陽畫之消息為序，自北以終於南也；以陰畫之消息為序，自南以終於北也。後天以陽卦統始終為序，自震以終於艮也。以陰卦效職於中為序，自巽以終於兌也。夫陽統始終，而乾則以終為始，陰居中間，而坤則尤中之中。故無聲無臭者，上天之載；形形色色者，地道之光。於穆不已之命昭矣，造化孕毓之功著矣。以六子象類言之，日東月西者，所自生也。火南水北者，所自盛也。雷陽風陰者，類之分也。風雷相助者，氣之合也。兌居東南以說物，艮居西北以止物者，令之正也。兌居正西說極乃成，艮居東北止極乃生者，用之交也。先儒以先天為體，後天為用，要皆義理精微之奧。古聖人所以經緯天地而出入鬼神者，非二圖互發，則不備

陽為主於始終，陰佐陽於中間，天地萬物之理，莫不皆然。蓋論陽之統貫，則自始至終，無非陽也。然中間一節，則有藉於陰而陰功見焉。陰功見於中間，則陽之在始終者，反若離斷而不相續。故草木之種實陽也，枝條花葉陰也。土中之種即樹上之實，然無種遽成實者，必歷乎枝條花葉之繁而始成也。人之男陽也，女陰也。子為父之體，然無父遽生子者，必資乎嫡媵之眾而始生也。圖之四陰相繼者，陰道在中間，故見其合也。四陽不相繼者，陽道在終始，故見其離也。然以其循環者觀之，則終即為始，猶之樹上之實，即土中之種，繼體之子即為宗之父也。是則陽之相繼也，亦何間斷之有？

以一歲生物觀之，播種於春是震，則物之始也。落實於艮是艮，則物之終也。實落又為種，「艮」之所以窮上反下，成終而成始也。乾則華葉之既脫，實之方生，為萬物之將終，而實為萬物之大始。何則？使於是而不實，則生生之理絕矣。是故語用則有種而後有實，語體則有實而後有種也。於傳，「震為反生」，勾萌之初也。「巽為長為高」，枝條之盛也。方長之木，其心必虛，其節必弱，故離中科而上易槁也。枝條備則華葉繁，故坤為文而為眾也。將成實，則枝條摧敗，而華葉剝落，故兌毀折而附決也。「乾為木果」，則實之方生而在木者也。「坎為堅多心」，其心堅也，科之反也。「艮為堅多節」，其節亦堅也，上槁之反也。艮又為果蓏，則既落之實，種之可以復生者也。又以生人觀之，長而後有室，「震」之所以居先也。幼少則未長，「坎」、「艮」所以居後也。乾則長子，始成乎父道而有子者也。於傳，震曰「長子」，巽曰「長女」，配耦之稱也。「離」曰「中女」，諸娣之名也。坤曰母，蓋有嫡有娣，而母道具矣；兌曰「少女」、曰「妾」，女御之流，所以代匱而廣嗣也；乾曰「父」，父道成矣。獨坎、艮二卦不曰中男、少男者，言中男少男疑於長子為兄弟。以圖意而觀，則震成父道，而為乾、坎、艮者，其子也。三陽始終為父子相繼，故於坎、艮但取子之幼少而未長，不用兄弟之義也。

圖象皆心學也，何也？曰：乾、坤者，誠明之學之源也。天清虛而與太極為體，故實；地凝實而一順成乎天，故虛。心神明不測，至虛者也，以其具乎性之真，故其道則實，而配乾；形色天性，至實者也，以其涵乎心之妙，故其道則虛，而配坤。是故乾之文言曰「存誠」，曰「立誠」，實而儘性之謂也；坤之文言曰「敬」曰「義」，虛而順理之謂也。存忠信之實心，則誠之始；立謹信之實事，則誠之終。居敬而清明在躬，則明之體；精義而利用安身，則明之用。然大傳又曰「乾知而坤能」者，何也？神明清虛，故主知，然必誠實易直，而後有以通天下之志，故曰「乾以易知，誠則明也」。形色凝實，故主能，然必明通簡要，而後有以成天下之務，故曰「坤以簡能，明則誠也」。是故虛者非實，則出入無鄉，不足以體乎萬物；實者非虛，則徇物不化，不足以事我天君矣。震之動，坎之孚，艮之止，皆誠之事也。巽之入，離之明，兌之說，皆明之事也。此心學之至也。以先天圖觀之，震者，動也，志之奮也，又懼也，心之惕也。離者，麗也，智之藉也，又明也，睿之通也；兌者，說也，理之融，心之裕也。自誠而明，故歸於乾焉。巽者，入也，察之深也，又制也，治之斷也。坎者，險也，行之艱也，又勞也，習之熟也。艮者，止也，積之厚，性之定也。自明而誠，故歸於坤焉。先儒言知之明，好之篤，離、兌之德也；行之果，守之固，坎、艮之德也。然其言學之本，必曰「立志持敬」，言行之要，必曰「知幾謹獨」，斯則所謂「益動而巽，日進無疆」者乎？文王之學亦猶是也。雖然，誠者成始成終，而明在其間。是故震始之，乾、坎、艮終之，而中有巽、離、坤、兌焉。蓋自心之震動警戒而入，而察之者與之俱，是震、巽兩卦之義也。明於理而和順於事，是離、坤、兌三卦之義也。事之既終，則形氣息而天命行，是乾卦之義也。更習之熟而居者安，涵養之深而藏者密，是坎、艮兩卦之義也。以朱子之言質之，震為戒懼之動機；巽為省察之入機；離則由省察而精之，至於應物之際，而萬理皆明；坤則無所乖戾，而萬事皆順；兌則無適不然，而萬物皆和矣。乾則由戒懼而約之，至於至靜之中，而存天命之本體；坎則誠主於中，而無所偏倚；艮則深厚完固，其守不失，而其道不窮矣。終始動靜，其非誠之貫而命之流也，自動念之初，畢於酬酢之後，則明之發，性之用也。至語夫陰陽合德者，則終始動靜，亦莫非一理之行而明之繼，故曰「誠身」，曰「明德」，其義一也。二圖之序不同，而皆以震、巽為誠明之根。在先天，則震先而離、兌次之，巽先而坎、艮次之也。在後天，則震、巽並居先，而離、兌、坎、艮次之也。先聖後聖，其學豈有二哉！

夫子說圖，其又言帝言「神」，何也？曰：六子統於大地也，地又統於天也。以形體言，謂之天，故曰「天地定位」；以性情言，謂之乾，故曰「乾君坤藏」；以主宰言，謂之帝，故又曰「帝出乎震」；以妙用言，謂之神，故又曰「神妙萬物而為言」也。帝與神，皆天之心也，以其實而有主，故稱帝焉；以其虛而無方，故稱神焉。神虛而帝實，故帝誠而神明。帝與神不可知，於其氣化而知之。日月、寒暑、水火、山澤、風霆、雨露，各有專司，而皆以育養成就為職，如百官有司之恪事，知其主之者帝也。日月、寒暑、水火、山澤、風霆、雨露，其氣各異而不相通，其道並行而不相悖，如耳目手足之捷應，知其妙之者神也。是故於後天流行之迭王，可以見天工之有統焉；於先天對待之相須，可以悟神理之無間焉。雖然，言帝則存乾坤之位，帝有主而可名，故著其所次舍，如心與耳目併為官，思與貌言視聽併為事也。言神則去乾坤之位，神無方而難知，則不可以所在目之，如視聽噓吸之靈之無非一心，動靜顯藏之機之無非一體也。是故天即君，君即帝，帝即神，其分則有八卦，其實統於乾而已矣。

天與地，乾與坤，定體之稱；陰與陽，動與靜，迭用之目。是故天陽而地陰，陽動而陰靜，固有屬己。然傳曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。」又曰：「夫乾，其靜也專，其動也直。夫坤，其靜也翕，其動也闢。」則是天地乾坤，各有陰陽也，各有動靜也。以歲序言之，乾坤各備元亨利貞之四德者是也。河圖之數，天地奇耦，相得有合，以成變化而行鬼神，此其義也。傳曰：「闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。」是故自靜而動者，闢也，乾之分也；自動而靜者，闔也，坤之分也。以歲序言之，春夏為陽，秋冬為陰者是也。先天之卦，自震東北，終於南方之乾；自巽西南，終於北方之坤，此其義也。傳曰：「乾知大始，坤作成物。」是故機動於先，氣發於內者，則屬乎乾；功見於物，質定於後者，則屬乎坤。以歲序言之，冬春為陽，夏秋為陰者是也。後天之卦，乾統三陽於西北，坤統三陰於西南，此其義也。三義者不同，而共貫各有陰陽動靜者，以其體用之同流言也。乾動而坤靜者，以其體之偏主言也。乾動而根於靜，坤靜而根於動者，以其用之互宅言也。是故陽，神也，陰形也。神靈而質滯，故陽動而陰靜。陽主也，陰役也，主逸而臣勞，故陽靜而陰動。動非靜，神不足以為主而荒其居，無以妙乎動之化矣。靜非動，形不能以為役而廢其職，無以返乎靜之分矣。吾故曰：

天與地，乾與坤，定體之稱；陰與陽，動與靜，迭用之目。又曰：異義而共貫。

傳曰：「神無方，易無體。」又申之曰：「生生之謂易，陰陽不測之謂神。」易即化也，神易即神化也。神妙而難知，化變而難明，故曰：窮神知化，德之盛也。然則學者其終不可知已乎？蓋夫子又曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」能知化之所以相反而相成，則知神之所以兩在而合一，此聖人指示真切處也。如水火之質則異矣，冬夏之氣則殊矣，然雨暘寒暑相用以成物者何也？惟天地之神寄於陰陽者不二也。喜怒之情則異矣，恩威之用則殊矣，然禮樂刑政相須以治世者，何也？惟聖人之心，行乎仁義者不二也。苟非化之易，則一氣極備而物兇；苟非神之一，則兩端狎至而物愈病。苟非事之易，則豈能通其變，使民不倦？苟非心之一，又豈能神而化之，使民宜之也哉？是故靜而無靜，動而無動，天地之神也。寂然不動，感而遂通天下之故，蓍卦之神也。洗心退藏於密，吉凶與民同患，聖人之神也。是豈可以模寫繪畫者哉？然夫子於河圖之數則曰：「所以成變化而行鬼神也。」於先後天之學則曰：「神也者，妙萬物而為言，然後能變化，既成萬物也。」此則所謂立象盡意，以通神明之德者也。何則？河圖之四方相待，所謂「五位相得」也，易也，「成變化」者也。陰陽互根，所謂有合也，神也，「行鬼神」者也。後天之八卦，迭嬗動撓，燥潤之功是也，易也，變化以成萬物者也。先天之陰陽，交錯相逮，不相悖之情是也。神也，妙萬物而為言者也。神化雖難知，而其發於圖象也，則至顯矣。雖然，非實能握其機，則不能推而行之，舉而措之，使斯民利用出入也；非實能契其妙，則不能神而明之，默而成之，通乎晝夜之道而知也。故曰「存乎德行」，猶之以窮神知化歸於盛德之意。

卦之名義，乃取象之本也。說易者言「陽動於下，陷於中，止於上」者，則既得矣。其曰「陰入於內，麗於中，說於外」，則非也。蓋陽性動，故其純者為健，健者，動而無息之謂也。陰性靜，故其純者為順，順者，靜而有常之謂也。陽性既動，則有直上發散之意，必遇陰而後聚；陰性既靜，則有隱伏凝聚之意，必遇陽而後散。然陰遇陽而散，則散矣；陽遇陰而聚，歸於發散直上而後已，此陰陽之情也。陽在下，而陰壓而聚之，其勢必動矣；陽在中，而陰畜而聚之，其勢必陷矣；陽在上，而陰承而聚之，其勢必止矣。此皆主於陽而遇陰者，故曰「陽卦」。陰在內，則陽必入而散之，是陽入於陰，非陰入於陽也。陰在中，則陽必附而散之，是陽麗於陰，非陰麗於陽也。陰在外，則陽必敷而散之，是陰得陽而能說物，非陰自為說也。此皆主於陰而遇陽，故曰「陰卦」。因六卦之德如此，故陽在下為陰壓而聚，必動而出者，莫如雷矣。在中為陰畜而聚，必和而解者，莫如雨矣。在上為陰承而聚，既極而必止者，莫如山矣。陰在內，而陽入而散之者，莫如風矣。在中而陽附而散之者，莫如火矣。在外而陽敷而散之者，莫如澤矣。坎又謂之「險」者，陽陷於陰，則險莫甚焉。離又謂之「明」者，陽麗於陰，則明必生焉。健順雖陰陽之純，然健者得順而聚，順者得健而散，其理無以異也。此八卦之德，所以能盡天地萬物之情，而為凡易義類之所根也。且因是以見陰陽卦之分，自伏羲作易時而已然矣。

序者，何也？別而次之之稱也。傳曰：「卦有小大，辭有險易。」又曰：君子尚消息盈虛，天行也。是故齊卦之小大者，以陰陽別之；敘陰陽之先後者，以消息盈虛次之。別陰陽卦者，先定乾、震、坎、艮之為陽，坤、巽、離、兌之為陰，然後以其爻畫交錯，而取義例焉。此上下篇所以分也。蓋上篇陽也，天道也，故凡天道之正，陽卦陽爻之盛，及陰陽長少先後，有統率次第者，皆上篇之卦也。下篇陰也，人事也。故凡人事之交，陰卦陰爻之盛，及陰陽交感雜亂，長少先後無紀，皆下篇之卦也。以八正卦論之，乾、坤，陰陽之純；坎、離，陰陽之中，皆正中之正也，故為陽。震、巽，陰陽始交；艮、兌，交之極，皆正中之交也，故為陰。以八交卦論之，惟否、泰，天地之交，交中之正也，故為陽。鹹、恆、損、益、既、未濟，六子之交，交中之交也，故為陰。又乾交陽卦凡六，需、訟、無妄、大畜，皆為陽盛。獨以爻畫消息觀之，大壯，陽已過中；遁，陰方浸長，故雖陽卦而居陰也。坤交陰卦凡六，晉、明夷、萃、升，皆為陰盛。獨以爻畫消息觀之，臨，陽方浸長；觀，陰已過中，故雖陰卦而居陽也。又乾交陰卦凡六，小畜、履、同人、大有、夬、姤，皆五陽而一陰。凡爻以少者為主，然陰無主陽之義，但為陽多陰寡，乃陽之盛也。故小畜、履、同人、大有，皆為陽，惟夬則陽已亢，姤則陰已生，乃不得為陽而為陰也。坤交陽卦凡六，師、比、謙、豫、剝、復，皆五陰而一陽，則以一陽為主，而又不與五陰之為盛也，故皆不為陰而為陽也。又陽卦相交凡六，屯、蒙、頤，長少先後以序者也，故為陽。蹇、解、小過，失序者也，故為陰。又陰卦相交凡六，獨大過為頤之對，又得其序，故亦為陽。家人、睽、革、鼎、中孚，皆陰也，鼎、革得序，故猶為陰中之陽也。又陰陽相交之卦凡十有二，男女少長交感雜亂，皆陰也。隨、蠱、噬嗑、賁得其序，故猶為陽中之陰。困、井得其序，故猶為陰中之陽。漸、歸妹、豐、旅、渙、節雜而失序，陰中之陰也。至於次其先後，則以陰陽之盛衰斷。具後論。

乾坤至小畜履十卦為一節。乾坤者，眾卦之宗，天道之本，宜居首者也。屯蒙三陽繼乾坤以有事，長少順序，有所統率，如大君之承天，宗子之繼體，以秩有家，以御有邦，其義為乾坤之次。需、訟上下之卦既皆陽體，二五之位又皆陽爻。師、比則以一陽為眾陰主，而居二五之中。小畜、履五陽一陰，陽既極多，而一陰在三四不中之位，皆陽之最盛者也，諸卦莫及焉。泰、否、同人、大有、謙、豫六卦為一節，陽之次盛者也。蓋泰為陽中，否為陰過，故皆得為陽盛，且為乾坤之合體，亞於乾、坤者也。同人、大有陽多陰少，與畜、履同。然陰居二五中位，故不如畜、履之盛，亞於畜、履者也。謙、豫一陽為眾陰主，亦與師、比同。然陽居三四不中之位，故不如師、比之盛，亞於師、比者也。否亦陰中，而謂之「過」者，陽過中而後衰，陰則及中而已衰，陰陽饒乏，自然之數，以男女老少驗之，可知矣。隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復八卦為一節，陽之自衰而漸盛者也。隨、蠱陰陽交雜，陰道也。然長少先後有序，故猶為陽中之陰。臨則陽長，觀則陰過而陽漸盛矣。噬嗑、賁義同隨、蠱，剝、復義同臨、觀。後四卦義次於前四卦，而謂自衰而盛，何也？曰：隨、蠱居先，以二長在焉，其序應爾，非盛衰之所關也。剝、復以卦畫論，雖未若臨、觀之盛，然一陽為眾陰主，則非臨、觀之所及矣。無妄、大畜、頤、大過、坎、離六卦為一節，陽之復盛者也。無妄、大畜二體皆陽，義同需、訟，然二五之位不皆陽爻，故不若需、訟之盛亞於需、訟者也。頤、大過長少有序，義同屯蒙，然二卦不皆陽體，故不若屯蒙之盛亞於屯蒙者也。要皆為陽盛，與篇首「需、訟、屯蒙」相對。坎、離得陰陽之中，自純陰純陽外，則中者貴矣，故與篇首乾、坤相對。鹹、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解十卦為一節，陰之極盛者也。陰陽之生，自下而上，然男女之合，則自少而老，故以兌、艮之卦居首，而震、巽次之。下篇主人事之交，所謂「夫婦之道」是也。遁陰浸長，大壯陽已過中，陰之盛於是為最。晉、明夷義同陽之需、訟，家人、睽義同陽之屯蒙。蹇、解本陽卦，而三男失序，故其義從家人、睽，而皆為陰卦也。遁、大壯義同臨觀，何以為陰盛之最也？曰：除否不為陰盛，則陰盛至於遁而極矣。夬、姤雖義同剝、復，而聖人不與一陰之為主也，故以遁、壯為極盛也。義同陽之屯蒙者，鼎革也，而曰「家人睽」，何也？曰：三男有序，故為陽中之陽。三女無序，故為陰中之陰。蹇解雖陽，而其義從之者，此也。損益、夬姤、萃、升六卦為一節，陰之次盛者也。損益義同鹹恆，亞於鹹恆者也。夬姤義同遁壯，亞於遁壯者也。萃升義同晉明夷，亞於晉、明夷者也。困井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌十二卦為一節，陰之自衰而漸盛者也。困井陰陽雜而以序，與隨蠱、噬嗑賁為類，陰中之陽也。革鼎雖陰卦而亦以序，故次於困井、震艮下篇之主，然本陽卦也，故次於革鼎，併為陰中之陽也。漸歸妹、豐旅雜而失序，與困井、鼎革對。巽兌下篇之主，而又陰卦也，與震艮對。此六卦則陰又漸盛矣。渙節、中孚、小過、既濟、未濟六卦為一節，陰之復盛者也。漸歸妹、豐旅、渙節皆陰陽雜居，少長凌節，其變至於渙節而極。中孚、小過者，頤、大過之反，小過之從中孚，如大過之從頤，又如蹇、解之從家人、睽也。既濟、未濟與鹹、恆、損、益為類，既皆為陰之盛，又未濟六爻失位，傳所謂「男之窮者也」。然物不可窮也，故受之以未濟終焉。陰陽交雜之變，何以極於渙、節也？曰：漸、歸妹、隨、蠱之反也，豐、旅，噬嗑、賁之反也，渙、節，困、井之反也。隨、蠱、漸、歸妹，二長在焉，噬嗑、賁、豐、旅，長男在焉，困、井、渙、節，長女在焉，先後之序固如此。又乾、坤、既、未濟為篇終始，乃易之大義，何則？乾、坤定者，天道恆常之經也；坎離交者，人事變化之極也。人事窮則反於天道，相為終始而無極，故曰：「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」

案：繫辭傳陳九卦，自乾、坤至履十卦，自鹹、恆至損、益亦十卦。 鹹、恆、損、益以二卦當一卦，下困、井、巽、兌亦然。 自履至謙六卦，自損、益至困、井亦六卦，自謙至復十卦，自困、井至巽、兌亦十卦。自復至終篇七卦，自巽、兌至終篇亦七卦。其節段與今所分者同。蓋此數卦者，皆當衰盛之交，正聖人所謂有憂患者，而教人以反身修德，莫切於此也。然系傳前去乾、鹹，後去兌，故止於九卦。乾、鹹始也，兌終也。終始者，天行也。所謂衰盛之交，憂患之地者，蓋其間變而未極之際，人事之可施者爾。是故舉其中間，略天道而專人事之意也。

雜者何也？交互之謂也。卦之上下分為二體，不相雜也。以中四爻交而互之，則雜矣。凡六十四卦。互「乾」、「坤」者八，乾、坤、剝、復、大過、頤。夬、姤。互「既、未濟」者八，解、蹇、睽、家人、漸、歸妹。既、未濟。互「剝」、「復」者八，比、師、臨、觀、屯、蒙。損、益。互「夬」、「姤」者八，鹹、恆、大壯、遁、大有、同人、革、鼎。互「漸、歸妹」者八，大畜、無妄、萃、升、隨、蠱。否、泰。互「頤、大過」者八，渙、節、小過、中孚、豐、旅。離、坎。互「蹇、解」者八，震、艮、謙、豫、噬嗑、賁、晉、明夷。互「家人、睽」者八。兌、巽、井、困、小畜、履、需、訟。故以六十四卦互之，得乾、坤、既、未濟、剝、復、夬、姤、漸、歸妹、頤、大過、蹇、解、家人、睽。又以此十六卦互之，止得乾、坤、既、未濟而已。其根本何也？蓋邵子之詩曰：「四象相交，成十六事，八卦相蕩為六十四。」四象相重而四其四，則別為四畫者十六矣。此十六事者，即六十四卦之中畫，互成十六卦者也。十六事又生於四象，則四象者，又即乾、坤、既、未濟之具體而微者也。乾、坤者，陰陽正氣之純；坎、離者，陰陽中氣之交。既、未濟者，交中之交也。乾、坤、既、未濟，統乎天地萬物之理矣。故序卦首乾、坤，中坎、離，終既、未濟；雜卦交互，歸於乾、坤、既、未濟，而亦以乾、坤始，以既、未濟終焉。

凡互卦十六，以乾、坤、既、未濟為綱，餘十二卦為用。十二卦者，有天道之消息盈虛，有人事之善惡當否，然其定理則歸於乾、坤，其變動則歸於既、未濟而已。「剝」、復，陰極陽生，陽之始也。夬、姤，陽極陰生，陰之始也。漸、歸妹，陰陽卦合，合者，交泰之象，陽之中也。頤、大過，陰陽卦判，判者，不交之象，陰之中也。蹇、解，二陽之卦，陽之終也。家人、睽，三陰之卦，陰之終也。陽六卦皆主震、艮，始則交於坤，母孕男也；中交於巽、兌，求其耦也；終交於坎，從其類也。陰六卦皆主巽、兌，始則交於乾，父生女也；中交於震、艮，求其耦也；終交於離，從其類也。探本則陰陽互根，而父母孕毓之理明；致用，則男女相求，而夫婦昏姻之道正；辨物則以類相從，而兄弟、朋友、君臣之義備矣。剝、復、夬、姤，以天道為人事之端。漸、歸妹、頤、大過、蹇、解、家人、睽，以人事為天行之應。剝而復，則陽用事，其既也，必交於陰。循序而禮合者，漸也；逆節而情動者，歸妹也。其究也，有蹇有解，此治外者之得失，國之治亂之所生也。夬而姤，則陰用事，其既也，必交於陽。役於陽而致養者，頤也；抗於陽而相薄者，過也。其究也，有家人有睽。此治內者之得失，家之治亂之所由也。陽之道，始於性之正，故乾、坤統焉。陰之道，極於情之交，故既、未濟統焉。此雜卦之義也。

剝、復，陽之始也。漸、歸妹，陽中之陰也。蹇、解，陽中之陽也。夬、姤，陰之始也。頤、大過，陰中之陽也。家人、睽，陰中之陰也。陽之變，則始於陽中之陰，陰之變，則始於陰中之陰。何則？正者，天道也，陽也；變者，人事也，陰也。語天道，故始於剝、復、夬、姤；語人事，故始於漸、歸妹。家人、睽、漸、歸妹，以禮之治亂言也；家人、睽，以情之離合言也。漸女歸吉，及其窮也，說以動，所歸妹也。家人交相愛，及其窮也，二女同居，其志不同行。是故福之興，道之衰，無不由於壼內者。其在詩曰：「刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」又曰：「亂匪降自天，生自婦人。」此詩人所以歌詠文、武、幽、厲盛衰之際也。陰陽殽命於天地之間，綱紀人倫無非是者。然其本則造端於夫婦床簀之間，天命行焉，邪正之隙，鬼神伺焉。謹獨者先之於此，夫然後父子君臣之倫有所敘，禮義有所錯，教化以是興，風俗以是成，天地萬物以是而和且平也。此十二卦之變，始於漸、歸妹、家人、睽之意。

乾之互則乾也，坤之互則坤也。此二卦者不論其餘，則乾、坤交為否、泰，乃易之本也。坎、離交為既、未濟，乃易之用也。艮、震、兌、巽，三畫之消息也。剝、復、夬、姤，六畫之消息也。此十二卦者，不取互體而仍其本義，又所以紀綱乎諸卦也。是故易之陽卦根於剝、復矣，易之陰卦根於夬、姤矣。剝、復根於艮、震矣，夬、姤根於兌、巽矣。艮、震、兌、巽猶之既濟、未濟也，既濟、未濟猶之否、泰也。陰陽法水火，水火法天地。故寒暑晝夜者，與日月往來者也；明魄死生者，象天地合判者也。明乎十二卦之義，易之所以為易，其斯而已者也。

陽正卦之序統以乾坤，故首乾、坤。始於剝復，故比師、臨觀、屯蒙、損益皆互剝、復者也。剝、復象艮、震，故敘艮、震，以其在下經也，故敘於比師、臨觀、屯蒙之後，損益之前也。中於漸、歸妹，故大畜、無妄、萃升皆互漸、歸妹者也。終於蹇、解，故謙豫、噬嗑、賁皆互蹇、解者也。陽變卦始於漸、歸妹，故隨、蠱互漸、歸妹者也。中於剝、復，故次剝、復也。終於蹇、解，故晉、明夷互蹇、解者也。變卦首以兌、巽者，變卦陽中之陰，而兌、巽為陰生也。凡陽卦二十八，先正而後變。陰變卦始於家人、睽，故井、困互家人、睽者也。中於夬、姤，故鹹、恆互夬、姤者也。終於頤、大過，故渙、節互頤者也。統以既、未濟，故解、蹇、睽、家人皆互既、未濟。既、未濟又象否、泰，故次否、泰也。陰正卦始於夬、姤，故大壯、遁、大有、同人、革、鼎，皆互夬、姤者也。中於頤、大過，故小過、中孚、豐、旅、離、坎，皆互頤、大過者也。終於家人、睽，故小畜、履、需、訟，皆互家人、睽者也。凡陰卦亦二十八，先變而後正。統於乾、坤者，以乾、坤首之，而又在正卦之首。統於既、未濟者，以既、未濟終之，而又在變卦之終。陽之先正後變，陰之先變後正，何也？曰：剝、復、夬、姤者，天也。漸、歸妹、家人、睽者，人也。天先而人後之為正，人先而天后之為變。治始於天，終於人；亂始於人，終於天。陽卦者，治之運也，故先正而後變。陰卦者，亂之運也，故先變而後正。生生之理，無往不復，非其始於天者乎？順之而人紀修，則中和達焉。拂之而彝倫𭣧，則乖厲生焉，是終於人也。欲動情勝，利害相攻，非其始於人者乎？積之而逆氣應，則人失恆常之理；久之而害氣究，則人有悔禍之心，是終於天也。易之所以作者，後天以奉時，而先天以御亂。治既開矣，必修其人事，而不敢恃天也，以人能召亂故也。亂將及矣，必修其人事，以祈天也，以天不忘治故也。易於剝復之際，一則曰「天行」，再則曰「天行」。然而鹹臨之吉，則未順命。九五含章，則志不捨命也。天命人謀，相為勝負終始。文中子所謂「業業孳孳，畏天閔人，思及時而動」者，此也。錯綜雜卦之義，其寓意不亦深乎？

互卦者，不止中四爻互而已。雖循環互之，以一卦變為六卦，然互六十四卦之所得，仍是十六卦也。今以大過見例，則自初至四為姤，自上至三為漸，自五至二為頤，自四至初為歸妹，自三至上為夬，自二至五則復為乾矣。其法自初卻行互之，以終於中四爻。凡卦皆然。獨舉大過者，大過中四爻互乾，其位最得者也。循環互之，而始於姤，終於乾，其義最精者也。故大過者，主卦也。姤、漸、頤、歸妹、夬者，所互之卦也。既、未濟者，以義附之，為雜卦終篇，同乎序卦者也。不終於乾者，乾居篇首，夬盡則乾矣，首尾相生之義也。獨陽不生，故陽過則顛，不與陰遇，不可也。男女飲食皆陰也，交而有禮焉，養而有道焉，則為漸之「女歸」，頤之養正，而陽得陰之助矣。故繼之曰：「既濟定也」。無禮而說，動則為歸妹之終，而陽不得陰之助矣。故繼之曰：「男之窮也」。於是無以決之，則陰道長，陽道消矣。惟其終於夬而乾也，故有以勝陰邪而立陽道，此一經之大義也。是故經之義，其陰陽相需者，皆姤、漸、頤之類也。其抑陰扶陽者，皆歸妹、夬之類也。其交而正，以歸於陽道者，皆既濟類也。其不交或交而不正，以歸於陰道者，皆未濟類也。尊陽而慮其亢，用陰而坊其疑，必也始而潔齊於巽陰之伏，終而戰勝於乾德之剛者，皆大過互卦「始姤終乾」之類也。雜卦一篇，天人之義備矣，而於此尤特切指昏姻人倫之道，深著興衰理亂之由，一以舉每卦環互之凡，一以括六十四卦錯綜之指，蓋先聖之微言存焉。周易通論卷四。