南軒易說卷三

欽定四庫全書

宋張栻撰

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

義在我也，命在天也，天下之人皆知義命，則聖人之易不作矣。惟夫不知義者甘心於自暴自棄，不知命者奔競而患得患失，此聖人不得已而生蓍、倚數、立卦、生爻，凡以為天下知義命者設也。是以天地能生蓍之形，而不能生蓍之用。惟聖人之德贊於神明，故分之、卦之、揲之以四，歸奇於扐，生其用而至於圓而神也。一、三、五、七、九皆陽數也，獨以一、三、五參之而用九，此倚其陽數也。二、四、六、八、十者，皆陰數也。獨以二、四兩之而用六者，此倚其陰數也。特取九、六而不用夫七、八者，乃參天兩地而倚其數也。純陽為乾，純陰為坤。及夫陰陽之變，則陽卦多陰，陰卦多陽，此卦所以立也。剛柔者，所以立本，變通者，所以趨時。必待發其所蘊，揮其所聚，此爻所以生也。道者，出於天，德者，得於己。能和順道德，自然於義無所亂也。故曰「理於義」，如此則人盡矣。萬物有自然之理，一身有自然之性。能窮理盡性，自然於命無所負矣。故曰「至於命」，如此則天道盡矣。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

君子不謂性，有命存焉。故凡耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，口之於味，四支之於安佚，雖曰性也，詎可以性而害其命乎？君子不謂命有性存焉。凡仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，雖曰命也，詎可以命而害其性乎？奈何中古以降，人偽日滋，天機日澆，以性滅命者，必以人而勝天，以命廢性者，必以天而勝人。天人之理，顛倒錯亂。聖人作易，方其未作之前，其意已在焉，故曰「將以順性命之理」者也。是以二與四同功，而初亦如之；三與五同功，而上亦如之，此分陰分陽也。居剛者不必皆剛，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以剛，此迭用柔剛也。分之以示其理之之經也，迭用以示其理之之緯也。此六位而成章者，經緯交錯而成也，易道至此成矣。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

自太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故八卦者，乃聖人闡其神明之德以示人者也。是以天運乎上，地處乎下，此「天地定其位」也。山之殺瘦，澤之增肥，此「山澤通氣」也。雷之震驚，至於拔山，風之鼓舞，至於振海，各恃其功，故曰「相薄」。火之炎上其性燥，水之流下其性溼，不可相近，故曰「不相射」。此麗於有形，涉於有數，其勢若不相悖者也。及夫聖人作易，乾、坤交通，而天地之位或上或下；艮、兌相與，而山澤之氣或止或悅。以至震、巽合而雷風迭用，坎、離濟而水火成功。此八卦相錯，而六十四卦三百八十四爻，可以窮造化之大，測鬼神之幽。逆而推之，則四象兩儀與夫太極之遠，可坐而致也。大抵天下之事，數往者順，知來者逆。故善作樂者，必求之於無聲；欲制禮者，必求之於太始。易之於天下，皆逆數以察其來，故易逆數也。逆如逆暑逆寒之謂，豫為之主者也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

陽氣升而阻於陰，此雷所以動而震發其萬物也。陰氣達而礙於陽，此風所以散而吹噓其萬物也。陰之不固而成和於陽者，此雨所以潤萬物，異乎灌溉之勞也。陽之所宗而不爍於陰者，此日所以烜萬物，異乎爝火之微也。此四者取其生物也，故主象以言之。物之小大長短之不同，剛柔緩急之不等，椿菌各安其壽夭，鵬𮭨各得其鉅細，物物有正性，物物有正命者，有艮以止之者歟？太和所稟而無所乖戾，大順所鍾而無所偏陂，勞者自此而少息，華者自此而向成者，有兌以說之者歟？夫有風雷以作其氣，有雨日以成其形，而又有艮以止其分，兌以說其情，豈無司其造化之權者乎？此「乾」所以君之也。豈無冥其出入之機者乎？此「坤」所以藏之也。此四者取其成物也，故主卦以言之。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。「萬物出乎震」，「震」，東方也。「齊乎巽」，「巽」，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。「離」者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。「帝」者，神之應而生物之所宗也。「帝出乎震」，於方為東，於時為春，萬物從之而出。方其出也，草昧而不齊，汙穢而不潔，惟至於東南，然後齊而潔，潔齊然後可以相見。故「離」也者，於方為南，於時為夏，萬物亨嘉而相見。聖人出人天之本宗，應帝王之興起，南面而聽天下，嚮明而治，亦體天道以臨其人者也，故曰「蓋取諸此」，言其不恃其明以聽天下者乎！

「坤」也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。「坎」者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

坤，西南也，乃夏秋之交也，然萬物皆致養於坤，如「萬物資生」者是也。至於出機入機，出冥入冥，生於此而反於此，未始暫停，而「坤」乃隤然在下，此「致役乎坤」也。萬物自出乎震，相見乎離，而又「致役乎坤」，可謂勞乎？至兌之西方，於時為秋，所以少息，此萬物所以說也。至於西北，則陽自外來而為主於內，陰恃已盛之勢而未肯聽命，此「戰乎乾」，所以陰陽相薄也。「坎」也者，萬物交精乎天一，今也復歸於此，故曰「勞乎坎」。勞者，如「勞師」之勞，勞其還也。惟艮介乎東北之地，乃春冬之交，萬物所從出入之方，所以成其終而成其始，故曰「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。夫八卦各有所在也，而神則無在而無不在；八卦各有所為也，而神則無為而無不為。謂之生萬物乎？然未嘗不成萬物也。謂之成萬物乎？然未嘗不生萬物也。強名之曰神者，即其妙萬物而強名之也。

動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。此論六子。萬物不能以自生，有雷以動之，有風以散之。萬物不能以自成，有火以燥之，有澤以說之，有水以潤之。然終之而萬物有所歸，始之而萬物有所出者，此莫盛乎艮也。前言

「天地定位，山澤通氣」，終於「水火不相射」，蓋言八卦各立以為體也。此言「水火相逮」，終於「山澤通氣」者，蓋言六子交通為用也。水之飲酌，有待於火；火之烹飪，有須於水。此「水火相逮」也。雷之震驚，有風以散之；風之鼓舞，有雷以先之。此雷風不相悖也。山之氣下，下通乎澤；澤之氣上，上通乎山。此山澤通氣也。惟六爻交相為用，故變者自無而有，化者自有而無，此既成萬物者乎！

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

乾之純陽，故其性健。震得其陽而在下，故動也；坎得其陽而在中，故陷也；艮得其陽而在上，故止也。凡此者，皆得其陽而未全者也。坤之純陰，故其性順；巽得其陰而在下，故入也；離得其陰而在中，故麗也；兌得其陰而在上，故說也。凡此者，皆得其陰而不全者乎！

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

乾得陽而健，故為馬者，以其致遠也；坤得陰而順，故為牛者，以其任重也。「震為龍」者，龍善動而升降自如，而東方之七宿，其象蒼龍也；「巽為雞」者，雞知時善變，而工商執雞者，亦如其知時；「坎為豕」者，豕主汙溼，其性趨下也；「離為雉」，雉性耿介而外文明也；「艮為狗」，言其能止人而又止於人也；「兌為羊」，言其外柔而內狠也。凡此者，皆遠取諸物也。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

其形上圓而五官寓，而眾陽之所會者，首也；五臟六腑之所存，而陰虛有所受者，腹也。「足在下而善動」，震一陽而在乎二陰之下，善動者也，故「震為足」。「股輔上而善隨」，一陰伏乎二陽之下，善動者也，故「巽為股」。「坎為耳」，耳者，內陽也，而又為水，故耳必下而能聽。「離為目」，目者，內陰也，而又為火，故目必仰而能視。「艮為手」，執之而有，釋之而無，而四支之所止也。「兌為口」，出言以說人，飲食以說體，此兌所以為口也。凡此者，皆「近取諸身」也。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

老陽為父，故乾為父；老陰為母，故坤為母。老陽能變，故自下而索，震為長男；自中而索，坎為中男；自上而索，艮為少男。老陰能變，故自下而索，巽為長女；自中而索，離為中女；自上而索，兌為少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。「乾為天」者，運而不息，得諸陽而在上者也。「圜」者，運而無窮，而考工記謂「衣裳畫火為圜」，亦以象乾也。為君、為父，道之尊也；為玉、為金，德之貴也。「乾」位在亥，其陽氣自下而升，故陰氣凜冽而為寒，凝結而為冰。其畫皆一，故「為大赤」，異乎「坎」之「為赤」也。「為良馬者」言其性，「為老馬者」言其數，「為瘠馬者」言其剛，「為駁馬者」言其變，「為木果者」言其陽氣能生者乎。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也，為黑。

「坤為地」者，言其隤然下載，上承於天也。「為母」者，親而不尊，生產而萬物育也。「為布」者，言其無遠無近，行地無疆，德合無疆者也。「為釜」者，化物而不化於物者也。「為吝嗇」者，其靜也翕，而斂藏為事也。「為均」者，其勢均平，而無偏陂者也。「為子母牛」，善載而生生也。「為大輿」，方而下載者也。文事武備，宜乎「坤為文」也。其畫皆耦，故「為眾」也。用處物之後，而持其權者，「柄」也。「其於地也為黑」者，陰之色也，異乎「乾」之「為大赤」。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

陽氣自下而上者，故「為雷」也。潛升在己，而動之以時者，故「為龍」也。「震」為四時之首，天地始交，二氣未分，故「為玄黃」。方春而發生，萌芽條達，故為敷。萬物由之而出，異乎「艮」之徑路，故「為大塗」。對女而言，故「為長男」。為長子者，亦以其一索而得之。陽動於下，物莫能遏，故其性以燥。根之盤結而下，其剛者為竹，其柔者為蘆葦，皆一陽在下故也。凡物不得其平則鳴，在下而不得其平，故為馬之善鳴也。「後足白謂之馵」， 見爾雅。 左為陽而右為陰，後足左白，則陰不先動，從陽而作故也。「為作足」者，一陽性動而作於下也。二陰在外而著見，故為「的顙」。凡五穀草木之實，必倒生焉，言其陽陰自下而生，在人亦然。凡陽有自然之性，「震」之究必終於為乾，故其究為健。於春而蕃鮮，震其時乎？

「巽」為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

曲直不一，即從權也，故「為木」。善入而無形，故「為風」。一索為坤，故「為長女」。能屈能伸，故「為繩直」。制器不專於一方，而用其隱，故為工。白受採而無不入也，故為白。不自矜，故為長。自下而人高之，故為高。巽則進退不果，故為進退，又為「不果」也。臭達乎遠而無不通，故為臭。發者，血之餘也。一陰在內，其氣耗，故為寡發。二陽在上，昭然顯白，故為廣顙。木開竅為目，金於色為白，巽為木而在巳，金生於巳而克木焉，故為多白眼。離為南方，日中之市，而巽去離不遠也，故為近利市三倍。凡物極則反，故巽順之至究則為躁卦，以陰本自性者乎？

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

一陽在內，二陰在外，內明外晦，故「為水」也。「為溝瀆」者，水之流行者也。「為隱伏」者，水之淵深者也。「為矯」者，以曲而直。「為輮」者，以直而曲，有矯輮而外之勢，不氾濫而潰亂者，古人之行水者如此。弓蓋二十有八，所以蔽其車之上輪輻三十，所以載其下。「為弓輪」，所以行坎之險也。水之為物生北，而北方之志為恐，恐則加於憂也。五行之氣，在藏於心為火，坎為水，則勝於火，故於心為病。水在藏為腎，開竅於耳，而坎一在中，故為耳痛。氣為陽而血為陰，周流於四支，亦猶水之天地間，故為血。其一在中，異乎乾之純陽為大赤也，故為赤。陽在其中，其於馬為美脊。其性善動，故為亟心。其性趨下，故為下首。險而多陷，故為薄蹄，而不利於行。馬援傳注云：「蹄欲厚故也。盈科而後進，故為曳。平原易野，故輿行而無阻也。在坎故多眚。萬折而歸於東，故為通。外晦內明，故為月。行於陰而善陷，故為盜。水生木而一生其中，故為堅多心」。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

離為南方，故「為火」。外明內晦，故「為日」。此明於陽者也。在幽而明，故「為電」。此明於陰者也。再索於坤而得之，故為中女。甲冑外堅，所以象離之畫。戈兵上銳，所以象火之性。腹陰而有容，坤為腹，而離得坤在中，故為大腹。暵其萬物，故「為乾卦」。鱉無耳而並精於目，如離之明。蟹用心之躁，如離之性也。蠃上銳而有所麗，其象離之形乎？蚌內陰而產珠，其象離之中虛乎？至於龜，則於人為靈，於己則昧，於此外明內晦也。火克木而槁，故「為科上槁」。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔啄之屬。其於木也，為堅多節。

「艮」之一陽，上而止其所，故「為山」也。徑小也，路大也。萬物自此而入，故小；自此而出，故大。故為徑路，而又為小石也。蓋石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？一陽在上，而往來出入，莫不由於斯者，此門闕也。果者，一陽在上之象也。蓏者，二陰在下之象也。閽人譏其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之。閽人掌其奇服怪民不入，此司外者也。寺人掌內宮之戒令，此司內者也。「為指」，乃四支之止，亦指其出入者也。「為狗」，止而能止人者也。「為鼠」，陰而止其所者也。「狗」，陽而能止其所者乎？「黔」，黑色之潛者，而艮為東北喙，吐納出入，其又止於上者也。堅剛在內，則此為「堅多節」者歟？

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

澤能畜水，而說物於枯悴之時，故「兌為澤」。三索於坤而得之，故「為少女」。為巫，以言語而說神，而又以說人者也。「為口舌」，以言而說人，以食而說己。「兌」正秋，故毀折，異乎「震」之蕃鮮也。「震為決躁」，以其剛陽，至於兌則不能決物，附於人而決之耳。剛滷者色白，外柔而內剛者也。為妾，陰之不正而說於人者乎！羊者，外說而狠者乎！

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。

天地者，萬物父母。故有萬物，然後天覆乎上，地載乎下，而萬物在天地間，充滿宇宙，此盈天地之間者，唯萬物也。夫天地之氣始交，而陰陽之氣甄陶孕育，勾而未萌，甲而未拆，此屯所以為物之始生也。其生也蒙，雜而未著，故受之以蒙也。

蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

蒙者，蒙也。此始生之初，自然而蒙也，異乎物之蒙而蒙也。此物之幼稚不可不養者乎？故受之以需。需者，乃養之以中正，不失其陰陽之和，故為飲食之道也。夫飲食，人之大欲，不得其欲而必致訟，故受之以

訟。

訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。「比」者，比也。「比」必有所畜，故受之以「小畜」。

烹黿勿與，遂萌篡殺之心；採桑侵疆，乃起戰爭之患。故始乎訟而眾起，故受之以師也。夫自五人為伍，積而至萬二千五百人為師，此「師」所以為眾。然而無所比，安能統而歸於一乎？故受之以「比」者，言其相親「比」而有所畜止，故受之以「小畜」。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。「泰」者，通也。

以內言之，嘉會足以合禮；以外言之，萬物盛多，可以備禮，故受之以禮也。履得其道，則所履者「泰」，無適而不安矣。此「履」所以受之以「泰」。「泰」者，陰陽交感而無所間，故為通也。

物不可以終通，故受之以否。

物不可以終否，故受之以「同人」。與人同者，物必歸焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。「蠱」者，事也。

治亂之相仍，如環之無端，故物安有久通者乎？故受之以「否」。夫「泰」而驕者，所以致「否」；否而畏者，所以復「泰」。此物不可終否，故受之以「同人」也。人能樂以天下，與天下同其樂；憂以天下，與天下同其憂，此與人同也，而物歸焉，故受之以「大有」。有天下之大者，不可自任其聰明，要在持之以謙。惟能持之以謙，故優遊而無事矣，故謙以受之以豫。惟能悅以動，故天下之人如蟻之慕羶，蛾之赴火矣。此象所以「必有所隨」也。天下之人，推之不去，卻之不得，中心說而從之，然後建立功業，必有成績，此以喜隨人者。必有事，故受之以蠱，而蠱者，事也。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。事之在天下，未有驟而大者，必積累以成之，然後至於大。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，二陽進而四陰退，駸駸已向於大矣。天下皆山也，惟泰山可觀；天下皆水也，惟東海可觀，況於人乎？惟物大然後可觀，惟其可觀，然後有所合也。太公居東海之濱，伯夷居北海之濱，所以盍歸於文王者，以文王可觀，然後有所合也，故受之噬嗑。夫有物間之，故欲合而不可得矣。惟「噬」而後「嗑」，此「噬嗑」所以為「噬」，去小人而君子合也。然物不可以苟合，無故而合，必以無故而「離」。聖人必綢繆委曲，憂其合之易，則散之亦易也，故受之以賁。「賁」者，飾之以禮而為之文飾也。夫「賁」者，設飾則貴於文者。夫文之太過，則滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。言其不通，故受之以「剝」。「剝」者，五陰剝一陽，此所以為「剝」也。然寒極則生暑，陰極則生陽，陰窮於上則陽復於下，此窮上反下，故受之以「復」。凡天下之事皆妄也，惟復而反本則無妄，然後受之以無妄。

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

物畜然後可養，故受之以頤；頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。

物不可以終過，故受之以坎。「坎」者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。「離」者，麗也。

天之生民，有孚於中，能有其無妄，則所養大矣，故受之以大畜。物畜然後可以推而養人，故受之以頤；頤者，養也。不養安能出而應世，動而有為乎？不成則不達也，故「頤」然後繼之以大過也。故大過也，從權以濟其一時，然大過有弊，

物不可以終過，故受之以坎。夫物過其中，則陷而入於險矣。陷而入於險，必思有所附麗而出其險，故受之以離。離者，麗也。上經始於乾、坤，而終於坎、離者，此其序也。

有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯。

序卦上經之首不言乾、坤，下經之首不言「鹹」者，蓋天地者形也，乾、坤者天地之道也。於序卦言「天地」，欲人即天地以求其乾、坤者歟？有心為感，無心為鹹，於序卦言「夫婦」而不言鹹者，欲人即夫婦以求其無心之鹹者歟？蓋乾、坤與鹹，初無所受故也。未有天地，而萬物安從生？及夫天位乎上而施其氣，地處乎下而生其形，此有天地然後有萬物也。夫乾，天也，故稱乎父，所以成男；坤，地也，故稱乎母，所以成女。此有萬物然後有男女也。男女者，言其自然之別也。男正位乎外，必有以代其終；女正位乎內，必有以造其始者，此男女睽而其志通。故有男女然後有夫婦者，言其自然之配也。夫婦之道，納采問名，親迎下嫁，不敢苟合者，以父子之道已肇於此也。謂之父子，言其有自然之繼也。父子之間，視安問寢，合室異居，不敢褻瀆者，以君臣之道已著於此也。謂之君臣，言其有自然之分也。至於有君臣，則上下之分不得不嚴，所謂男女、夫婦、父子，其尊卑高下，鹹有自然之分也。知自別於萬物之中者，以其有上下，而禮為之節文，義為之設飾，而禮義有所錯故也。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以「恆」。「恆」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。

物不可以終遁，故受之以「大壯」。

物不可以終壯，故受之以「晉」。「晉」者，進也。君子以永終知敝，使三十之男，二十之女，夫婦偕老，而無華落色衰之棄，此夫婦之道所以貴於恆而久也。此「鹹」而受之以「恆」，而恆為久也。夫流水不濁，戶樞不蠹，物之久居其所，則蠱而易壞，故受之以「遁」。「遁」者，知退而有所遷者也。夫遁而退則弱，然柔弱所以致強壯也，故受之以「大壯」。物壯則老，其可久乎？故受之以「晉」。「晉」者，柔進而上行故也。

進必有所傷，故受之以「明夷」。「夷」者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以「家人」。家道窮必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。

日中則昃，月滿則虧，故進而不已，必有所傷，故受之以「明夷」。「明夷」者，明入地中而有所傷也。人困苦則呼父母，林回棄千金之璧，負赤子而趨，故傷於外者必反於家。夫家固有父子之親，夫婦之愛，然身不行道，則父子夫婦無復親矣。此家道窮則乖離而不和，此家人所以繼之以睽，而睽所以為乖也。

乖必有難，故受之以「蹇」。蹇者，難也。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以「損」。損而不已必益，故受之以「益」。

三軍同心，則胡越一家；六親不和，則舟中鹹作敵。睽乖而不和，宜乎有難也，故受之以「蹇」。「蹇」見險而止，所以為難。然皇天多難，所以增益其所不能，故勾踐之伯生於會稽，而威公之伯生於在莒。此物不可以終難，故受之以「解」。「解」者，脫於險，而人情之所懈怠，有攸往夙吉者，世鮮其人。故曰「解者，緩也」。夫在「解」而緩，則所失多矣，故受之以「損」。凡物有損而致益，如木落則糞本是也。損而不已必益，故受之以益也。

益而不已必決，故受之以「夬」。夬者，決也。決必有所遇，故受之以「姤」。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以「困」。

天下之事，益而不已，則失其常分，如斷鶴續鳧，揠苖助長，反為害矣。故益而不已，有必決之理，而決者，決也。善惡不兩立，邪正不併行，有所間，則君子無相遇之理，故決去小人，則君子交而遇也，故受之以姤。而姤者，天地交也。凡物相遇然後聚，如羊狼不同囿，鳳鷙不同林，此不相遇，故不相聚。惟同聲相應，同氣相求，此遇也，故為萃也，言其合聚而不散也。天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故聚而上者，升也。升於德，則聖敬日躋。若夫冥升，則有所蠱壞而困矣，故受之以

困。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。

凡人困於功名富貴，然後可從於儉約，故

「困於上者必反下」，故受之以井。井居其所不可革，其道則不可不革，故受之以革。革生為熟，革剛為柔，此革物者莫若鼎。鼎者，天下之重器，主之者其惟長子乎，故受之以震。震以一陽在下，故動。飄風不終朝，驟雨不終日，此物不可以終動，止之，故受之以艮。而「艮」者，一陽在上，二陰在下，故為止也。物不可以終止，故受之以「漸」。「漸」者，進也。

進必有所歸，故受之以「歸妹」。得其所歸者必大，故受之以「豐」。「豐」者，大也。窮大者必失其居，故受之以「旅」。

藏舟於壑，藏山於澤，可謂固矣。夜半有力者負之而走，此物不可以終止，故受之以「漸」。「漸」者，止於下而漸於上，不終於止而有進也。凡進者欲有歸也，故受之以「歸妹」。得其所歸者，如文王得伯夷、太公之歸，此其所以大也，故受之以「豐」。「豐」者，明之盛大之時。然日中必昃，月盈必食，天地盈虛，與時消息，勿憂，宜日中可也。「豐」而太過，則失其所居矣，故受之以

「旅」。

旅而無所容，故受之以巽。「巽」者，入也。入而後說之，故受之以「兌」。「兌」者，說也。說而後散之，故受之以「渙」。「渙」者，離也。

物不可以終離，故受之以節。

旅者，親寡之時，無所容也。惟巽然後得所入，故受之以「巽」。而巽者，入也。入於道，故有見而說，故巽而受之以兌。惟說於道，故推而及人。說而後散，故受之以渙。「渙」者，乃萬民離散，不安其居，故為「離」也。凡物之「離」者，必有時而合，故受之以「節」。而節者，順其人心，說以行險。

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

節天下以其節之道，而民信之，此出於中心之誠信，非勉強也，故受之以中孚。人能有其信，雖蠻貊之邦可行矣。此有其信者必行之，故受之以小過。能高於人而過之，然後可以濟天下。此「小過」受之以「既濟」。然事至於「既濟」，則人情倦於有為，事之隳廢而物之窮也，故受之以「未濟」，然後民勉於從事矣。此易所以終之以未濟。

乾剛坤柔，比樂師憂。☰☷

此二卦無反對之畫。「比」、䷇「師」，

序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道之變，此古有是言也。殊不知易之雜卦乃言卦畫反對，各以類而言，非雜也。於雜之中有不雜存焉。「乾」三畫奇，剛也；「坤」三畫耦，柔也。「比」一陽居五，而民樂而從之；「師」一陽居二，而民憂而畏之。

「臨」、「觀」之義，或與或求。「臨、䷒觀」，「臨」者，上有與於下；「觀」者，下有求於上。「或與或求」，乃一時之義。

屯見而不失其居，蒙雜而著。「屯䷂蒙」，

物在屯難之中，其居常蒙雜，顓蒙而性當自著。「震」，起也；「艮」，止也。「震」、䷲「艮」

一陽在下，故「震」為起；一陽在上，故「艮」為止。損、益，盛衰之始也。「損䷨益」，

損而不已必益，為盛之始；益而不已必決，為衰之始。

大畜，時也；無妄，災也。大畜䷙妄無，

惟大畜之君子，所以能安其時。若無妄而有妄者，乃為災也。萃聚，而升不來也。萃䷬升，

天地之理，有聚有散，惟順以說，故聚也。有往有來，惟聚而升，故不來也。謙輕，而豫怠也。「謙䷎豫」，

謙而不持重者，失於輕；豫而不警戒者，失於怠也。

噬嗑，食也；賁，無色也。噬嗑䷔賁噬嗑，除其間，所以養其生，故曰「食也」。賁者設飾，然終於「白賁」，故「無色」也。兌見，而巽伏也。兌䷹巽

兌一陰在上，故見。巽一陰在下，故伏。

隨，無故也；蠱則飭也。隨䷐蠱

能隨者則窮而能變，豈有故邪！事之蠱壞，要在致力以治之，故蠱為「飭」，而飭有勁急之義。剝，爛也；復，反也。剝䷖復

剝者，五陰剝一陽，而勢之爛，有不救之理。復者，一陽生於下，而復反其所也。晉，晝也；明夷，誅也。晉䷢夷，明

晉為日中，過則明有所傷，故為誅也。誅，言其傷。井通而困相遇也。井䷯困

井內不失己，外不失人，無所蔽也，故為通。至於困，則敵然邂逅，有不可免者。鹹，速也；恆，久也。鹹䷞恆，

鹹之無心，故應之也速；「恆」者久於其道，故「恆」者久不可欲速也。渙，離也；節，止也。渙䷺節

渙者，民情散而離也；節者，民情有所憚而止也。解，緩也；蹇，難也。「解䷧蹇」，

天下之難既解，故安於佚樂，每失於緩蹇者見險而止，故為「難」。睽，外也；家人，內也。睽䷥人家

睽者，言其在外之跡，若不相通，「家人」由內以及外也。否、泰，反其類也。否䷋泰

否，君子退而小人之類進也；泰，君子進而小人之類退也。此其類所以相反也。

大壯則止，遁則退也。大壯䷡遁，四陽長而不可過，故大壯則止也；二陰長而馴致有害君子之理，故陽當退。

大有，眾也；同人，親也。「大有」，䷍人同

「大有」之時，時和歲豐，萬物盛多，故為眾也。惟與人同，故人皆歸而親之。

革，去故也；鼎，取新也。革䷰鼎革弊，所以去其故。鼎亨，所以取其新。小過，過也。

「小過」䷽此卦無反對之畫，天下失其中者，

故小有所過，以復其中。是過也，乃所以救其不中者乎！中孚，信也。

中孚䷼與小過卦相對而變者也。天

之生民，其中有信，此信由中也，故為「中孚」。

豐，多故也；親寡，旅也。豐䷶旅

天下豐大之時，其事故云「多」也。在旅之時，失上下之交，故為「親寡」。離上而坎下也。離☲

坎☵此卦無反對之畫，乃相對而

變者也。離火炎上，坎水流下，其自然之性不可易也。

小畜，寡也；履，不處也。小畜，䷈屐。

密雲不雨，所濟者寡。履行而不失其中，不處也。

需，不進也；訟，不親也。需䷄訟

需者有所待，故不進。訟者險而健，人誰親也。大過，顛也。

大過䷛此卦無反對之畫，當本末弱

之時，當從權以濟其難，蓋時之顛危故也。姤，遇也，柔遇剛也。姤、䷫夬

一陰始生，乃柔遇也。作易者進陽而退陰，以一陰之生為遇，言出其不意也；一陽之生為復，言反其所也。漸，女歸待男行也。漸䷴妹歸

漸有所待，如女之待男然後行，言其不躁進也。頤，養正也。頤。䷚此卦無反對，所養不正，則是

養其小者以害其大者也。既濟，定也。既濟、䷾

既濟，天下之分皆得其所，故定也。歸妹，女之終也。歸妹，䷵

女子以嫁為歸，此終身仰望，所以為終也。未濟，男之窮也。未濟，䷿

男子有志於四方，今也剛柔失位而不當，故「未濟其已矣夫」。

夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

何世無君子，何世無小人？欲有君子而無小人，是欲有陽而無陰也。使小人之道有所憂危而不安者，亦為足矣。雜卦乃以其類相生，惟乾、坤、坎、離、小過、大過、中孚、頤八卦無反對，此聖人之深意，惟穆伯長、老蘇明之，諸家並不達此。南軒易說卷三。