南軒易說卷二

欽定四庫全書

宋張栻撰繫辭：

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。

四象生八卦，方八卦成列，而象已在其中矣。然止有八卦，而八卦之道未備，故「因而重之」，則「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」，而爻已在其中矣。爻有剛柔，或以剛居柔，或以柔推剛，而變已在其中矣。聖人觀其會同，以行其典禮，繫辭焉而命之，而不能自已者，其動已在其中矣。或吉或兇而有得失，或悔或吝，而有憂虞，皆生於動者乎？謂在其中者，言非自外至者也。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

六爻之義，有奇有耦，此剛柔所以立本也。至於九六迭居，此剛柔變通以趣時者也。或以剛位而居之以柔，或以柔位而居之以剛，無非趣時以盡變者乎？夫

變動以利言，吉凶以情遷，故吉凶所以生乎動也。若得貞固之道，則寂然不動，確乎不拔，禍亦不至，吉凶無得而動之者，此吉凶以貞勝者也。聖人以此齋戒，以神明其德者乎？故天位乎上，地位乎下，為法象之大，而以觀於天下者，以貞而能長久也。日昱乎晝，月昱乎夜，為垂象之大，而以著明於天下者，以貞而能久照也。觀天下之動，知者之所謀，勇者之所爭，紛紛藉藉，不能自已者，此天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。人人能法乾、坤之易簡，則聖人之易不復作矣。竊觀乾確然在上，其日月、星辰、虹霓雲霧，與夫晝夜有常而可準，寒暑有數而可推，此示人以易也。奈何仰觀諸天者不明乎乾之易，轉而為難者有之？坤隤然在下，其山川草木、蟲魚鳥獸，與夫勤勞則所獲者厚，荒棄則不能有秋，此示人以簡也，奈何俯察於地者不明乎坤之簡，轉而為繁者有之。此眾人在天地之間，行矣而不著，習矣而不察，終身不能與天地相似，而知其易簡之至德。聖人憂之，所謂見天下之動而立爻者，乃象乾、坤之易簡以示人者歟？使人人明乎乾、坤之易簡，聖人必不為之譊譊也。夫爻象動於內者，謂指其易簡於幽隱之中也。「吉凶見乎外」者，謂示其易簡於得失之際也。「功業見乎變」者，謂易簡其功業於從權者也。「聖人之情見乎辭」者，謂命其易簡而見於言者也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁。何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

天以陽而運於上，萬物資始，是以大生焉。地以陰而載於下，品物流形，是以廣生焉。此生者，乃天地之大德也。聖人贊天地之化育，必得大寶之位，然後可配天地之大生也。有仁焉以守位，所以博施濟眾，乃利其生者也。有財焉以聚眾人，所以近悅遠來，乃養其生者也。有義焉，理其財而使之流通，正其辭而使之輯洽，禁民為非者，慮其有以害其生者也。天地之道簡而大，聖人之道曲而詳。簡而大者，所以止曰「大德」，曰「生」。至於聖人，則以位而繼之以仁，以財而繼之以義，所以推其天地之大德者歟！

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

聖人之於易，覺之於心，悟之於性，神而明之，默然而成之，見天下之賾，見天下之動，抑何待於俯仰以觀，遠近以取哉？蓋聖人以作易之法，以傳之天下後世，示其有循而體自然乎！仰則觀象於天，如觀其日月星辰、虹霓雲霧，皆取其自然之象也。俯則觀法於地，如觀其江河山嶽、草木蟲魚，皆取其自然之法也。觀鳥獸之文，如鴻之儀，如虎之炳是也。觀其物之文，則知物之理從可知矣。觀地之宜，如丘園之物產，如坎窞之幽悔，則四時之氣從可知也。「近取諸身」，則乾為首、坤為腹之類是也。「遠取諸物」，則乾為馬、坤為牛之類是也。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情者乎！上古之時，禽獸多而人民少，獸蹄鳥跡之道交於中國，故包犧氏為之網罟，以教民佃漁者，非徒使民知鮮食之利，抑亦去其害而俾民得安其居也。「蓋取諸離」者，夫離以一陰而麗乎二陽之間，鳥獸之麗於網，魚鱉之麗於罟，其義其畫，皆可得而推者乎！

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

夫天產之物，食之所以生精；地產之物，食之所以生氣。民之初生，摶裂禽獸，茹毛飲血，非徒暴殄天物，而淫亂之風滋熾。聖人憂之，故為耒耜以教稼穡，而地產所以養其氣也。蓋耒耜之利，所以取諸益者，上震為動，下巽為入，農人所以深耕易耨，發土膏而成五榖，其致用在耒耜，所以獲其益也。雖然，山居者足於鳥獸而不知水之所生；水居者足於魚鱉而不知山之所產，故物貨貿遷，以其所有易其所無者。日中為市，致天下之民，則遠近可以輻湊；交易而退，各得其所，則出入可以相友。必取諸噬嗑者，蓋噬嗑成卦，離上而震下。離明乎上，萬物皆相見，為市之時也。震動乎下，除物之間，無所不合，交易而退，各得其所也。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。包犧、神農、黃帝、堯、舜，皆制器以利天下者也。獨至於黃帝、堯、舜，乃曰「通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之」，何也？蓋伏羲、神農製為網罟以教之佃漁，耒耜以教之耕耨，為市以教之交易。夫民知飲食，則嗜慾既滋；民有貨財，則貪求愈熾。黃帝、堯、舜不能通其變，則攘奪誕謾之俗生，而乖爭陵犯之變起。此無他，以其飽食煖衣，逸居而無教也。況伏羲、神農至黃帝、堯、舜之時，上下數千百年，無一簡冊之可傳，言語之相授，所謂「易窮則變，變則通，通則久」者，皆先聖後聖以心相傳故也。故在黃帝、堯、舜之時，不得不通其變也。惟通易之變，則從之者無𭣧，使民不倦也。惟神而化之，則由之而不失，故使民宜之也。此無他，以伏羲、神農創業於前，知萬世之下，必有得易之道如黃帝、堯、舜者，窮而能變，變而能通，通而能久者也。故其運量無窮，上下與天地同流而無紀極，故曰「自天祐之，吉無不利」也。況夫乾確然示人易矣，坤隤然示人簡矣。天地以簡易示人，而天下之人習矣而不著，行矣而不察，於是聖人作衣裳以被於身，以啟迪天下之民。故垂綃為衣，其色玄而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。所以法乾、坤而易之，俾民知有君臣，知有父子，知有尊卑貴賤之分，以至飛潛動植，山川鬼神，莫不各安其分者，蓋取諸乾坤者乎？

刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸「渙」。

衣裳之垂，固欲遠近之民不觀而化。然川途之險阻，則有所不通。惟夫舟車之利既興，則日月所照，霜露所墜，莫不拭目觀天下如一家，中國如一人矣。是以刳其木而中虛，剡其木而上銳。舟所以載物，而楫所以進舟。致遠以利天下，而取諸「渙」者，蓋「渙」之成卦，上巽而下坎。象曰：「利涉大川」，乘木有功也。而渙者，又有散釋之義。舟楫之用，豈非散釋險難之器乎？服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

物之重者，人力不能勝，故聖人穿牛鼻者，所以引其重。地之遠者，人力不能致，故聖人絡馬首者，所以致其遠。夫牛之角，能觸人也，聖人因其順而俾之引重。夫馬之蹄，能踢人也，聖人因其健而俾之致遠。皆因其性而不逆，故動以說而隨其人也，故於卦取隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

夫川有舟楫，陸有牛馬，塗既通，則居民資之，水者坐而至越，陸者坐而至燕，然暴客亦可至也。故重門以御之，所以為寇者不能攻；擊柝以驚之，所以為盜者不能竊。然必取於「豫」者，成卦二陰在前，其耦也如重門；一陽在中，其動也如擊柝，又有能豫備而能悅懌之象。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。心懷恐懼，則口銜芻豢而不知味。今也川塗險阻，有舟車牛馬以代其勞；暴客之侵，有重門擊柝以為之備。於是斷木為杵，掘地為臼，以去其糠粃，以治其稻糧。粒食既精，饔飧既備，而萬民以濟者，蓋取諸小過也。小過之成卦，上動而下止，而又聖人知艱食矣，復為杵臼，以治其五穀，此小過者乎？

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。外有門柝以防其暴客，內有杵臼以治其粒食，而無以威其不軌，則雖有險而不能守，雖有粟而不能食，此弧矢之利，不可緩也。夫

「弦木為弧，剡木為矢」，此聖人非取其利於攻取也，將以威天下之大不軌，使強梗變心，奸回易慮，有所懼耳。蓋取諸「睽」者，睽之為卦，火動而上，澤動而下，此事雖不同，乃相須以為用也。不特遠方睽乖之民，必待弦矢以威之，又有取睽之義者。後世有六弓之制，竹矢之利，所以極其巧者乎！

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

冬則穴居以避其寒，夏則野處以逃其暑。當是時也，鳧居鴈處而無常者，以外有侵軼之患故也。今也，弧矢以威其不軌，然後可以營宮室之制。棟則上之而有所承，宇則下之而有所覆，震風雷雨，賴其帡𢄐，則為壯也亦大矣。蓋大壯之成卦，二陰在上，有風雨之象；四陽在下，有棟宇之象。始取其壯而已，非取其宮室之美而丹楹刻桷也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。生而庇大廈，死而棄之中野，不可也。生而居奧室，死而蠅蚋姑嘬之，又不可也。不封不樹，則無以識之；喪期無數，則無以節之。「聖人易之以棺槨」，故棺周於身，槨周於土。棺槨之制既興，則封之樹之，不忘其地也。喪期有數，不忘其時也。必取諸大過者，大過之成卦，二陰周乎四方，有棺槨之象。又「君子不以天下儉其親」，於此而過，亦無害也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

門柝之制，足以防民之侵軼；弓矢之利，足以威民之不軌。此皆小人之過惡，顯然易見，可得而治也。若夫事之情偽是非、有無虛實，此包藏於內，有不可測者，是以聖人制為書契。故書以記久而明遠，契以結信而止訟。百官之務雖煩，而以此治，萬民之情雖隱，而以此察。此決去小人，無所容縱於其間也。故必取諸「夬」者，蓋夬者決去小人，而君子之道長者乎！是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

易者，道也。夫道也者，臣不能告之於君，父不能告之於子，以其不可告之於人，故象以像之，乃所以盡其意也。是以「易者，象也」，言其無適而非象也。謂之象者，乃所以象此以告人者歟？且以八卦論之，近取諸身，象「乾」以首，象「坤」以腹；而又遠取諸物，象「乾」以馬，象「坤」以牛。衍而伸之，觸類而推之，無適而非象也。至於彖，則統論卦義，如木之有材，或主一爻所在，或言二體相與，其終始本末，兼該具備，智者思過半矣。至於爻，則盡其趨時之變，所以效天下之動，或以陽居陰，或以陰居陽，或以貞吉而徵兇，或以徵吉而貞兇，其周流六虛，不可為典要，君子動則觀其變者。雖然，易者象也。象也者，像此者也。謂之「彖」，則言其象之材而已；謂之「爻」，則言其象之變而已。至於「吉凶」，則「悔吝」著也。故「悔」者有改過之意，至於「吉」，則悔之著也。「吝」者有文過之意，至於「兇」，則吝之著也。故悔吝者小疵，而吉凶則言乎得失。至於吉凶，乃悔吝之昭著而不可掩者焉。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

「震」「坎」「艮」皆陽卦也，然其畫皆一陽而二陰；「巽」「離」「兌」皆陰卦也，然其畫皆一陰而二陽。此其所因者何也？三陽之卦皆資「乾」之一體而成，故其數奇以大，而奇者為之主也。三陰之卦皆資「坤」之一體而成，故其數耦以小，而耦者為之主也。本其所得之德、所行之行而言之，則陽一君而二民，以大者宜在上也；陰二君而一民，以小者宜在下也。大者在上，故能進陽而抑陰，長君子而卑小人，是以為君子之道也。小者在下，則陰進於陽，而陽退聽焉，小人乘時射利而君子伏焉，是以為小人之道也。易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

思者索其所欲，慮者防其所惡。思而有所欲，慮而有所惡，皆生於心之有妄也。此鹹九四所以憧憧於兩剛之間，有求而往，有求而來，朋從爾思。有所繫慮，不能無心而待物，又安知天下本同歸也，而人自殊塗；本一致也，而人自百慮？故日月以往來而明生，寒暑以往來而歲成，尺蠖以屈而致信，龍蛇以蟄而存身。故天地之道，日月寒暑，任氣之自運，初無思慮也；萬物之理，尺蠖龍蛇，委形之自然，初無思慮也。是以達乎此理，故「精義入神以致用」，此能為可用也；「利用安身以崇德」，此不求其必用也。始焉精義入神，以致吾身之用，及夫利用，宜乎為用所惑，亟於求用矣，乃安身以崇德，此得乎同歸一致之理，而明乎「何思何慮」者也。雖然，此特有用之可名也。故日月寒暑則運此者也，尺蠖龍蛇則由此者也；精義入神以致用，則造此而極其自得者也；利用安身以崇德，則覺此而極其高明者也。故過此以往，則雖聖人自為，不敢知焉。「未之或知」者，猶書所謂我不敢知是也。所以窮神知化，而造於德之盛焉。

易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既危且辱，死期將至，妻其可得見邪？」

困，人所不免也，要在處之有道，困而不失其所亨者，乃為君子。「困」之六三，應於上六，而上六無情，屹然不動，有類於石者也。下乘於九二，然九傷己，有類於蒺藜者也。有應於上，將以求名，今困於石，此非所困而困焉，名必辱也。有依於下，將以安身，今據於蒺藜，此非所據而據焉，身必危也。夫在困之時，名辱身危，有死之理，此身不行道，雖主饋之妻且不可見，宜乎兇也。

易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」解之六三，以貪殘小人輒居高位，有隼居高墉之象。而上六韜已成之器，乘可為之時，故發強剛毅，誅鋤強梗，如摧枯拉朽，動而不括，出而有獲，以解其悖戾之心者，亦以成器而動故也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰屨校滅趾，無咎，此之謂也。

仁義所以責於君子，小人不以不仁為恥，不以不義為畏。夫仁義不足責，故非利則不勸，非威則不懲也。人不知義，而所見者利，苟不早有以懲之，則將至於無父無君，其禍有不可勝言者。此噬嗑之初九所以制之於其小，「屨校滅趾」，而使之不行，乃小懲而大誡也。使小人知所忌憚，不敢肆其暴戾，是乃小人之福也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」

善之於惡皆曰積，善固可欲也，然不積亦未至於成名；惡固可惡也，然不積亦未至於滅身。奈何小人以小善未足以成名而不為，以小惡未足以滅身而不去，終至惡積而不可掩，罪大而不可解，至於噬嗑上九「何校滅耳，兇」。由此觀之，初之「屨滅趾」，使之不行者，豈非小人之福乎？

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡，其亡，繫於苞桑。否之九五，休天下之否，而天下已向於泰通之時也。然古之人君在解則必思夙吉，在既濟則必思豫防，故人皆樂於安也乃安而不忘危，人皆知其存也乃存而不忘亡，人皆習於治也乃治而不忘亂，如此則身安而國家可保。故曰：其亡其亡，繫於苞桑。夫審其亡之戒而系之苞桑，則根本固而不可動搖矣。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」

古之人方其人君任用之際，必自揣其才力可以勝其任乎？然後膺人君顧託，庶幾上不負其社稷，下不負其生靈。鼎之九四，德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，如鼎之折足，其形流汗而兇也。蓋不能自揣以勝其所任乎？

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

豫之六二，當天下悅豫之時，人皆樂通於物而為悅也。六二乃介然如石。當是時也，上交於五，不為諂諛也，下交於初，不為褻瀆也，乃介如石焉。其方寸之地淵靜，而物來能名，事至能斷，寧用終日，斷可識矣。故在微而能知彰，在柔而能知剛，宜乎天下萬民望之而為標準也。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」

復貴於早，顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。方其萌於心，謀於慮，乃改其過而不行，此近於復之初九，所以無祇悔也。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

天下之理，惟一致者能得其要。用志不分，乃凝於神。苟挾二三之心，狐疑之志，則安能盡誠而進於德乎？損之六三，所謂三人行則損一人，一人行則得其友，能致一者也。益之上九「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇」，不能致一者也。竊觀天地絪縕，萬物化醇，此二氣所以致一也。男女構精，萬物化生，此六子所以致一也。身不安，則存諸己未定，孰能為人乎？故安其身而後動可也。心不易，則是非譭譽懷於胸中，而與之交戰，能無懼乎？故易其心而後語可也。交不定，則好惡異尚而情不通，孰肯應乎？故定其交而後求可也。益之上九，立心勿恆，不能盡此，所以致兇。邵子曰：絪，氣之相因；縕，氣之相溫。相因以為合，相溫以為和，此萬物之化也，醇而已。醇者，其氣也，所謂精神生於道者也。男女構精，萬物化生，則生者精也。道散而有一以至萬，則萬物皆出於一。人之所以致一者，順性命之理，而不以妄易真，以復其本而已。此損之六三言致一也。

子曰：乾、坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？易寓於乾、坤，乾、坤可以見易，故乾、坤乃易之門，言易之道出入於乾、坤之兩間者乎？以卦言之，乾之三奇乃陽物也，坤之三耦乃陰物也。三奇三耦索而為六子，互體卦變積而為六十四，此陰陽合德而剛柔有體也。夫四時之迭運，五行之攸序，皆天地之撰也。聖人作易，所以體天地之撰者，如損、益之盈虛，剝、復之進退，乃體天地之撰者乎？陰陽之造化，剛柔之消長，皆神明之德也。聖人作易，所以通神明之德者，如知死生之說，知幽明之故，乃通神明之德者乎？是以「三易」之稱，或曰歸藏而始於坤，或曰連山而始於艮，或曰周易而始於乾坤。此三者之名，雖曰雜也，然其畫皆六，其卦皆八，初未嘗越於道也。然考其類之所在，則夏曰連山，商曰歸藏，周曰「周易」，皆世衰道微者乎？

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

論易之神，彰往察來；論易之道，微顯闡幽。往來以時言，或往或來，以其無常，人不能知也。惟易之神，往者彰之，來者察之。微幽以理言，或微或幽，人不能察也。惟易之道，微者顯之，幽者闡之。易之神，易之道，儻非乾坤開而當名辨物，正言斷辭，則易之道安能備而無窮乎？是以乾陽物，其數為奇；坤陰物，其數為耦。陽奇陰耦以示之，然後即其健而名之以乾，即其順而名之以坤，以至六子六十四卦當其名也。夫名既當，則剛柔之物雖曰相雜，蓋有自然而辨者矣。言天下之至賾而為象，言天下之至動而為爻，以至吉凶者言乎其失得，悔吝者言乎其小疵，皆正其言也。夫言既正，則辭之指其所者，蓋有自然而斷者矣。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

夫名卦曰睽而已，而天地之事同，男女之事類在焉。名卦以恆而已，而日月之久照，四時之九成在焉。此稱名小而取類大也。利用安身，窮神知化，九四之意深矣，其辭乃曰：「憧憧往來，朋從爾思」而已。氤氳化醇，男女構精，損六三之意遠矣，其辭乃曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」而已。此其旨遠，其辭文也。在同人未嘗言同，所言者類族辨物，大師相剋之事，其言雖曲也，乃中其尚同大過之弊也。在鼎所載者以木巽火烹飪之事，其事甚肆而易見也，然所寓者，皆養賢享帝與夫取新之道隱於其間也。是以民之雖安其危而利其菑，樂其所以亡。甚者有知者疑而不能肆其謀，有力者疑而不能肆其勇。此聖人之作易，所以因民之疑，以濟其民行，所以明其得失之報。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。伏羲、神農、黃帝、堯、舜之時，上下數千百年，民淳事簡，三畫足以周天地之情，八卦足以盡事物之變。當是時也，易不以不興而亡也。及夫周之文王，在商受之時，有君人之大德，內文明而外柔順，望道而未見，於是重伏羲之一卦而八，八卦而六十四，一爻而六，六爻而三百八十四，此易所以興於中古也。然六十四卦皆濟民行而出民於憂患也，而特取九卦以言之者，蓋涉世路始於「履」，終於「巽」，則庶幾免人道之患也。此所以三言之。是以「君子以非禮勿履」，欲崇其德，必始於禮，履為德之基。謙者處後而人先之，君子有終，不可須臾去也，故曰「謙，德之柄」。人復而反本，則不逐於末，故曰「復，德之本」。人而無恆，不可以作巫醫，故恆則德之固而不可動搖乎！損去其害德者，德自此而修矣。益者，日益以增而進，故綽然有餘也。在困窮之時，不待言而德自辨矣。風雨然後知雞鳴不已，歲寒然後知松柏之後雕也。積德如井，內不失己，外不失人，而又不改焉，所以為德之地。巽以行權。巽為本，言其曲直不執一節；巽為風，言其去來不知所自。德至於巽，則達權通變，制於事而不執於一方，如工之制器者乎？孔子論乾之九三曰：「知至至之，可與幾也。」蓋言九三不中，能知中之可至，此知幾也。故中者可至之地，不及於中，非至也，過於中，非至也。禮而行，其大同於人，而又得不失於中也。故曰：「履和而至。」「謙」之彖曰：「謙尊而光。」此又復雲者，言尊者知謙，則合併天下眾善，善為君子之光者矣。人知復貴乎早，方其發於心，萌於慮，如顏子之不遠復，此小而辨於物也。若夫物交物，則引之而已。白而易汙者，不若涅而不緇；剛而易折者，不若磨而不磷。故有恆德者，雜之而不厭，然後見其道之久也。去其害己，懲忿窒欲，所以為難也。及夫毀己遠害，則復易焉。天下之益，有心為之，此出於作為，所以為設也。人君之益天下，天地之益萬物，長之裕之，皆貴於不設，因其自然可也。在困而能通者，所以為君子也。是以經曰：「困而不失其所亨者，其唯君子乎？」故窮阨禍患，人不我知，君不我用，此困宜乎窮也。然君子致命遂志，而其道常通者，乃困而不失其所亨也。能存諸己，然後可以推而及人。井居其所，乃存諸己，往來井井，遷而及人者也。凡為人者必失己，為己者必失人。惟井居其所而遷，此物我兩存也。有智名者，智有時而窮；有勇名者，勇有時而竭。曾不知巽之為道，時之或文或質，事之或寬或猛，皆稱其宜，殆求其跡而不可見者，此巽稱而隱者乎？人之行，或太過，或不及，或為人，或為已，不得其節者多矣。惟「履」有以和其行，則仁不失於姑息，義不失於刻剝，信不至於失已，智不至於穿鑿，此履所以和行也。謙之象曰：稱物平施，而傳謙以輕為戒，故君子之謙，非樂於下人者也。德言盛，禮言恭，謙以制禮而未嘗過也。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也」。此豈非自知乎？此非因人而知，乃悟之於心，覺之於性也。故曰「復以自知」。德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不兇。「恆」之君子，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤。其德如天地之貞觀，日月之貞明，終始如一，故曰「恆以一德」。九卦所論，皆修身行已之事。「損以遠害，益以興利」，非謂去天下之害，興天下之利也。害於已者遠之，如「懲忿窒欲」是也。利於已者興之，如遷善改過是也。遠害之遠，如「遠佞人」之遠。興利之興，如「興於詩」之興。在困而怨者，不能樂天者也。然人皆有情，能寡其怨者，亦可貴也。欲知義，觀諸「井」則義明矣。此「井」所以辨義。九卦惟「井」為象之顯然者，所以明其義。人之出處進退、取捨辭受，即井以明之。故內能存己，外不絕物，乃為義也。孔子論「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」。此權不易至也。至於「巽以行權」，則人道之患莫能及矣，所以終之以此。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。易之書所以載道，以其載道，故不可遠。如「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔」，譬之日月之於人，水火之養生，人雖欲遠之，有不可得者，故曰「不可遠」，故其為道也屢遷。觀其「變動不居，周流六虛」，此言六爻無定位也；「上下無常，剛柔相易」，此言六爻無定體也。惟變動不居，周流於六位之間，故六位為虛器。惟上下無常，而莫適乎剛柔之用，故剛柔無定體。非若冊之有典而太常可考也，非若體之有要而眾形可會也，唯變所適而已。凡此者，皆言其為道也屢遷者歟！其出以度外，則無外患也；其入以度內，則無內患也。易之辭各指其所之，此其所以內外使知懼也。出門者固有功矣，逖出者固無咎矣，然不出戶者，在節乃為知時；入於林中者固吝矣，入於坎窞者固勿用矣，然視履而旋者，在履乃為有慶。是其可懼也如此。辭之所告，非特使之知懼，又明憂患與夫憂患之所因，此書之不可遠也。「無有師保，如臨父母焉。」夫師者，教之道而有所欽也；保者，輔其功而有所愛也。夫有師保而後欽愛者，此學而後知，教而後能，非天性之自然也。人之於易，不待師保，而欽愛之心如臨父母。此附麗不以膠漆，約束不以纏索，不可遠之道，出於天性之自然者乎！大扺易之辭，其告人也，各指其所之，有上有下，有內有外。循其辭而揆其所指之方，則不迷其所向。其道雖不可為典要與其書則有典可循，有常可道也。凡此者，皆以其書之不可遠者歟？嗚呼！人能弘道，非道弘人，雖載道而不可遠，道雖屢遷而未始有常，神而明之，存乎其人者也。苟非其人，則道安能虛行乎？

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。

如乾之卦，所以原陽之始，要陽之終；

如坤之卦，所以原陰之始，要陰之終。此為質也，此卦之德方以知也。至於觀其會通，以行其典禮者，時也；分陰分陽，迭用柔剛者，物也。六爻相雜，唯其時物，此六爻之義所以易以貢也。其初難知，謂凡爻之初，辭隱而難知者，謂初辭擬之故也。凡爻之上，辭顯而易知者，謂卒成之終故也。此本末所以不同者如此。若夫或以陽居陰，或以陰居陽，其物之交錯者，此雜物也。或中或不中，或正或不正，其德之迭作者，此撰德也。辨其當於理者為是，辨其悖於理者為非，其唯中爻乎？二三四五是也。易之中爻，其辨是與非者，可謂備矣。苟明乎此而求其要，則存亡吉凶可坐而知矣。

「知者觀其彖辭，則思過半矣」。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

彖者，言乎象者也。蓋言卦之不言之意，具於彖者乎！彖者，材也，蓋言卦之兼該之體，備於此者乎！故智者觀其彖辭，則所得者已七八矣，又何必中爻雜物撰德，而辨其是非乎？二與四皆陰，而二居內，四居外；三與五皆陽，而三為臣，五為君，是謂「同功而異位」也。二與四雖俱陰也，然「二多譽」者，以進於君而令聞令望歸之也；「四多懼」者，以其近於君而抑權損勢也。然柔之為道，固當有所麗而不利於遠，若夫「其要無咎」，則所貴者在其中爾。此二所以遠而「多譽」，以其得於柔中，故「其要無咎」也。三與五雖俱陽也，然三多兇者，以其居下卦之上而近於賤；五多功者，以其居上卦之中而處其貴故也。然三也以柔處之則危而不安，以剛處之則重剛而勝也。論二與四，詳於二而略於四；論三與五，詳於三而略於五。此互相備，即此以見彼也。

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動故曰「爻」，爻有等，故曰「物」，物相雜，故曰「文」，文不當，故吉凶生焉。

易之為書，所以載三才之道，此其所以為「廣大悉備」也。立天之道曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。此易所以六畫而成卦，六位而成章。六者非他，乃三才之道也。三才之道，其所變動，如天之陰陽，地之柔剛，人之仁義；有所變動也，如陽氣下降，陰氣上升，柔來而文剛，剛上而文柔，仁濟之以義，義濟之以仁。此天地之道有所變動以趨其時者，乃所以為爻也。觀爻之二四，有遠邇之殊，三五，有貴賤之異，或多譽而多懼，或多兇而多功，其等等不可移者，所以為物也。至於三五之陽，而以柔居之，縱橫錯綜，經緯無常，此物之相雜，故曰「文」也。文之不當，則宜兇也，而並與吉言者，蓋不當而兇，乃知其當而吉故也。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

道汙則從而汙，此商之末世也。道隆則從而隆，此周之盛德也。觀諸文王與紂，則危者使平，易者使傾，蓋可知矣。文王囚於羑里，望道未見，以其小心翼翼而尊其易，故危者使平也。紂貴為天子，以其殺戮無辜而悖於易，故易者使傾也。其道甚大，世之百物所以不廢者，易有以行乎天地之中，故無廢墜也。既懼其始，使人防微杜漸；又懼其終，使人持盈守成。其要之以無咎而補過，乃易之道也。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。

夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

健者，疑若不知險也。今「乾」為天下之至健，其德行常易，故知險而不為陰所陷，豈非至健乎？順者，疑若不知阻也。今「坤」為天下之至順，其德行常簡，故知阻而不為陽所拒，豈非至順乎？大扺易則易知，簡則易從，故能說諸心；知險知阻，故能研諸慮。心之說也，不忤於理；慮之研也，不昧於事。則得者為吉，失者為兇。吉凶既定，則凡勉於事功者，莫不弘之不息，以成其功矣。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。聖人悟易於心，而天道之變化，人事之云為，得之於心者如此，則知幾之神，吉事有祥也。推此以利養生民，故「象事知器」；推此以吉凶與民同患，故佔事知來。變者，陽也。化者，陰也。謂之「變化」，此陰陽未辨者乎？雲者，言也。為者，行也。謂之「云為」，此言行未著者乎？聖人之心術，雖融貫天人之道於方寸之間，其見微知著，觀往知來，無非吉事有祥也。故推之以制器，則利養天下之民；推之以為佔，則吉凶與民同患。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。天能天而不能地，地能地而不能天，所賴聖人成其能。夫聖人之能成天地，其能可謂大矣。然又且明謀之人，如詢於芻蕘是也；幽謀之鬼神，如質諸卜筮是也。如是，則不忍以為能，故百姓莫不歸美以與其能矣。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

八卦成列，象在其中矣。此八卦所以告人以象。至於爻者變也，彖者材也，皆有辭者，此聖人以情而言於人也。剛柔雜居，則交通以趨時，而或失或得，故吉凶見焉。

變動以利言，吉凶以情遷。

乾之德有利有正，變動以利言，非正也。人之生，有性有情，吉凶以情遷，非性也。正則無變動矣，性則無吉凶矣。六爻之變動，將以圖利而免害也；六爻之吉凶，無非以情而感物也。

是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

彼之所愛，此或惡之；此之所惡，彼或愛之。此愛惡出於情之不同，而吉凶所以生也。遠者或有求於近，近者或有求於遠，此遠近出於分之不等，而悔吝所以生也。以情感者，或應之以偽，以偽感者，或應之以情，此情偽出於心之不一，而利害所以生也。此聖人作易，畢羅天下之事者乎！

凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。「天下之物，同聲相應，同氣相求」，所以相近而相得也。廟堂之上，閨門之中，鄉黨之間，學校之內，皆貴乎近而相得也。今也近而不得，其為患也，異乎行道之人，故大則兇，小則害，其微則為悔吝矣。考諸易爻，莫不皆然。故云：「凡易之情，

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。」

叛而親離者，內負所愧，故其辭慚；疑而備豫者，蔓衍不根，故其辭必枝；吉人為善不足，故言出於不得已，故其辭寡；躁人之急於自售，故言必期於見信，故其辭多；人有善也，誣而謗之，則其辭不敢正言人之非，故曰「其辭遊」；失其守則不能直己以見道，故曰「其辭屈」。聖人既有以知人之情，又有以察人之辭，何異疏而不漏者乎！南軒易說卷二，