南軒易說卷一

欽定四庫全書

宋張栻撰

天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。陽數奇，一、三、五、七、九是也；陰數偶，二、四、六、八、十是也。故生於天者成於地，生於地者成於天，而天地五十五之數，所以成變化、行鬼神。昆蟲之出入，草木之生死，不外乎是。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

一、三、五、七、九者，此天數二十有五也。二、四、六、八、十者，此地數三十也。合天地之數，乃見五行，其五位相得而各有合也。故天一生水，其性陽，而地六之陰以成之。地二生火，其性陰，而天七之陽以成之。天三生木，其性陽，而地八之陰以成之。地四生金，其性陰，而天九之陽以成之。天五生土，其性陽，而地十之陰以成之。此一與六共宗，二與七共朋，三與八為友，四與九同道，五與十相守，故曰「五位相得而各有合」。天數二十有五，合地數三十，此天地自然之數五十有五也。夫天地自然之數，盈虛消息，往來不停，變化雖妙，而數有以成之。若月令所謂鳩化為鷹，雀化為鴿，林木乃茂，草木黃落，可以歷數推而迎之者，此天地之數有以成其變化也。鬼神雖幽，而數有以行之。若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其時，各治其職者，此天地之數有以行鬼神也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之數，本於天地之數五十有五，而大衍之數五十者，以五在五十之中也。

大衍之數五十，其用四十有九者，虛一為用也。譬之土分旺於四季而不可見。神農書雲：「脾脈不可見，見則人必死。」由此觀之，天地之數五十有五，而大衍之數止於五十者也。夫棋以虛其一，故善奕者莫能軍。萬二千五百五十有五為一軍，惟其所奇者五人，所以軍之變無窮也。天有十干，而辰有十二，此其所以善歷者莫能窮也。

大衍之數五十，其用止於四十有九者，非不用一也，方其初也，而一已在其中矣。其道生於一，立於兩，成於三。揲蓍之法，虛一為無用之用，所以象道之用四十九數會而總之，所以象道之未判。分之於左右手，離之以為二，所以象兩者，不止於兩儀也。凡所謂「兩」者，無所不象也。「掛一於指，所以象三」者，不止於三才，所謂三者，無所不象也。「揲之以四」，分蓍而揲之，皆以四四為數者，所以象四時也。「歸奇於扐」，歸其四之餘蓍合於掛者，所以「象閏」。「五歲再閏」，故再扐而後掛，再扐再歸奇也。兩也，三也，四時也，閏月也，皆自然之數也。五歲再閏者，天有三百六十五度四分度之一，日行遲一歲一周天。以全數言之，則一年行三百六十度餘有六度，一歲之間所剩六度，又有六小月，是十二日也。三年之中凡三十六日，故閏一月又剩六日。五年之中積二十四日，加此六日，故五歲再閏。揲蓍之法，歸此三之奇數，共成一扐，與閏同也。揲蓍法者，用蓍草四十九分為左右手，左小指內掛一莖，先以左手內四莖數之，留其餘，如未遇四，即留之。復以右手內四莖數之，又以其餘並左右手餘作一處，仍以小指內所掛一莖湊之。如此則第一揲若非五即九也。留下第一揲所餘者蓍，只將餘蓍依前揲，復分左右手，亦以所掛一莖湊之。第二揲不四即八也；第三揲亦如前，其數亦不四即八也。每爻三變，然後成一爻。第一揲不五即九，第二揲不四即八，第三揲亦不四即八，此所謂十有八變而成卦也。若三者俱多為老陰，謂初得九，次二、次三俱得八是也， 此得純坤二拆。 若三者俱少為老陽，謂初得五，次二、次三俱得四是也， 此得純乾一單。 兩少一多為少陰，初與二三之間，或得四，或得五，而有八也；或二揲得四，一揲得九，皆為兩少一多也。 此得巽、離、兌。 兩多一少為少陽，初與二三之間，或得九，或得八，而有四也；或二揲得四，一揲得五，皆兩多一少也。 此得震、坎、艮。 善揲者看左手即知右手。第一揲左手餘一即知五也，左手餘二亦知五也，左手餘三亦知五也，左手餘四亦知九也。第二揲左手餘一即知四也，餘二亦知四也，餘三即知八也，餘四即知八也。此觀天數乃知地數。每以兩手揲其餘，各以其所掛湊。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

此特論乾、坤二篇之策，不論六子之策。夫揲蓍之法，三者俱少為老陽，而三少之餘凡三十六，故陽爻有三十六數焉。總乾六爻，則是乾之策二百一十六也。三者俱多為老陰，而三多之餘凡二十四，故陰爻有二十四數焉。總坤六爻，則是坤之策百四十有四也。總乾、坤之策，則為三百六十；總六十四卦，則為萬有一千五百二十。以三百六十當期之日，以萬有一千五百二十當萬物之數也，此皆自然相當也。一歲之內，舉成數而言之，故以乾、坤之策，當三百六十為期之日也。自乾、坤終於坎、離為上篇，自鹹、恆終於既濟、未濟為下篇也。此二篇有三百八十四爻，陰陽各居其半。故乾之爻一百九十二，每爻三十六。一百九十二爻，共計六千九百一十二策。坤之爻一百九十二，每爻二十四。一百九十二爻，共計四千六百單八策也。以乾之六千九百一十二，策，合坤之四千六百單八策，都總。萬有一千五百二十策也。以象萬物之數。是度之長短，量之多寡，天之星辰，皆不逃於萬有一千五百二十。然此特乾、坤老陰、老陽之數耳，而震、坎、艮為少陽之數。少陽之數七也，四七二十八，每爻二十八。一百九十二爻，積五千三百七十六策。巽、離、兌為少陰之數。少陰之數八也。四八三十二，每爻三十二。一百九十二爻積六千一百四十四。策。共。總少陰、少陽之數，亦萬有一千五百二十。大抵易之數，不離於七九八六。乾之策九，四九三十六；坤之策六，四六二十四；震、坎、艮之策七，四七二十八；巽、離、兌之策八。四八三十二。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

分而為二，掛一以象三，揲之以四，歸奇於扐。凡四營然後成一爻。每爻三揲，則十八變以成其卦也。自此衍而信之，則八卦之象可以窺天地之數；自此觸類而長之，則一卦可成六十四卦。道之奧妙，其原本於天也，然道自此而顯。德行之塵跡，其原本於人也，然德行自此而神。其粗可以出同民患，故可與酬酢；其精可以贊化育，故可與祐神。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

大而天地，散而萬物，舉皆囿於造化之道，而為其推遷者也。然變化豈能自運邪？有神以行其變化者也。故知變化之道者，其知神之所為乎？變者，自無而出有；化者，自有而歸無。日月之往來，寒暑之迭運、雷霆之震驚、風雨之散潤，以至山嶽之鼎峙，江河之流注、草木之榮枯、蟲魚之出沒，無非變化之道有以為之樞機。然變者不能以自變，有神以變之；化者不能以自化，有神以化之。故知變化之道者，疑若窺測其妙也。然能知神之所為而已。至於陰陽不測者，此又非知變化之道者所能知也。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。

易者無形之聖人，而聖人者有形之易。故易乃聖人之道，而聖人者乃盡易之道者也。故指易以為聖人可也，指聖人以論易亦可也。故曰：

「易有聖人之道四焉。」故指其所之者，易之辭也，以言者尚之，則言無不當矣。「化而裁之」者，易之變也，以動者尚之，則動無不時矣。「象其物宜」者，易之象也，制器者象之，則可以盡制物之智。「極數知來」者，易之佔也，卜筮者尚之，則可以窮先知之神。人能言以尚其辭，動以尚其變，制器以尚其象，卜筮以尚其佔，則人皆可以為舜，塗人可以為禹。此無他，以其得聖人之道故也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

世之君子，將欲有為而建功立業，將欲有行而進用撫世，詎可不問之以言，播之天下，傳之四方？故民之從之，速於置郵傳命，不啻如響之應聲者，以聖人之言，不以遠邇而有間，不以幽深而罔測，凡物之來幹我者，近在眉睫之間，遠在八荒之外，莫不知之。自非盡易之至精，安能與此？

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

三五，天地參而伍之義也。一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與十相守。此參天地之數而成其行，伍所以為變也。以天之一而錯於地而生水，以地之二而錯於天而生火，以至天三錯地而生木，地四錯天而生金。凡此者，謂之錯其數也。老陽之數總於九，老陰之數總於六，以至少陰之數總於八，少陽之數總於七。凡此者，謂之綜其數也。人能參伍天地之數，以通其變，則水、火、金、木經緯於天地之間，以成天地之文者，能成之而使之無虧矣。人能錯綜天地之數以極其數，則老陽、老陰、少陽、少陰，見天地之賾，以定天下之象者，能定之而無疑矣。自非盡易之至變，其孰能與於此？

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

夫至精猶有所思也，惟易則本無所思；至變猶有所為也，惟易則本無所為。無思無為，如鑑也，然形至則應；如谷也，然聲至則應。「無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故」，所以極天下之至神也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。深者理之奧，能極深，則天下之志果有不通者乎？幾者，事之微，能研幾，則天下之務果有不成者乎？然深之所以通天下之志者，以其窮理之奧，而天下之好惡取捨、從違去就，揆之以理，莫不一以貫之，而無所遺也。幾之所以成天下之務者，以其察事之微，而天下之得失利害、成敗存亡，圖之於微，莫不預為之計而無所廢也。然深也有待於極，不極則不能造其至；幾也有待於研，不研則不能窮其精。故通天下之志，成天下之務，可以指其方隅而言之也。至於神，則「不疾而速」，初未嘗疾而速也，感而遂通者乎！「不行而至」，初未嘗行而至也，「寂然不動」者乎！

子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

夫自至精至變而造於至神，自唯深唯幾而造於唯神，其原皆自於以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。以

易有聖人之道四焉，君子將有為也，將有行也，皆可以至於聖人之道，故終之以此。

子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

此堯帝之命羲和，曆象日月星辰，推此以敬授人時者也；武王之訪箕子，以陳洪範，以立九疇，演此以相恊民居者也。萬物所聽者命，命此而已；萬物所由者道，道此而已。而易果何為哉？未嘗贅虧於其間也，未嘗損益於其間也。易之開物，則因其數之自生者，從而與之開也。如出乎震，相見乎離，說言乎兌，勞乎坎，俾之流通而無所壅遏者歟！易之成務，則因其數之自成者，從而與之成也。如制禮於履，作樂於豫，明政於賁，設教於臨，俾之就緒而無所墜廢者歟！夫開物則物鹹得其性，成務則物鹹有成功，凡道之在範圍之中者，莫不冒之而無所遺，此易所以用數而不役於數者歟？

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

惟天地之數能開物也，故聖人用之，其深足以通天下之志。

惟天地之數能成務也，故聖人用之，其幾足以定天下之業。惟天地之數能冒天下之道也，故聖人用之，其神足以斷天下之疑。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。

甚哉！天地之數，所以成變化，行鬼神，大而日月寒暑，微而草木昆蟲，未有不冒於此者。聖人之意，以謂青黃黼黻，吾固見之也，謂天下皆離婁可乎？金石絲竹，吾固聞之也，謂天下皆師曠可乎？將欲家至戶曉，而形之於言，則言有不可傳者；將欲鴻編大策，而載之於書，則書有不可盡者。於是生蓍立卦，而著其六爻之義者，是乃示天下後世以天地之數者也。故蓍之四十九，其分其卦，其揲以四，歸奇於扐，運量無窮者，此「圓而神」也。卦之六十四，或奇或偶，有小大之異別，陰陽之殊致，吉凶已定者，此方以知也。至於六爻，或徵而吉，則以動而有功者貢於人也；或徵而兇，則以動而有咎者貢於人也。其得夫存亡憂虞悔吝，雜然貢於人而均獲其利者，此六爻之義交易而貢於人也。夫蓍之四十九，乃衍天地之數也。卦之六十四，乃備天地之數也。爻之三百八十四，乃通天地之數也。聖人以此而示天下之人，其心休焉。一疵不染，滌除澡雪，無遑遽之勞，無怵迫之患，退藏於密，恬淡無為，是乃善與人同患者也。非以蓍卦六爻濟斯民之患，而洗心退藏者乎？大扺厥初生民不知多寡也，聖人為斗量以畀之，則不必為之較龠合，而民鹹知其多寡矣。民不知輕重也，聖人為權衡以畀之，則不必為之較錙銖，而民鹹知其輕重矣。夫民之於吉凶，其甚於多寡輕重也。聖人為之蓍，為之卦，為之六爻，以濟民行，使天下之人鹹知其是非利害得失臧否，吾又何必營為以憂其故邪？「以此洗心，退藏於密」，是乃吉凶與民同患者乎？

神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！古本綴上文「聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，

神以知來，知以藏往」作一段。說者雲：「屏思慮而安其厥躬者，聖人同患於民而不汨其身也。察安危以存其古訓者，天下知其吉凶而均獲其利也。如此，天下之民皆即蓍之神以知其來，可以探賾而索隱，可以鉤深而致遠。見不見之形，抽不抽之緒，三揲而一爻具，十八變而一卦成。愆忒以是而決，臧否由是而著。此神以知來，蓍可以窮天地之數也。即卦之知以藏其往，可以鑑古昔之興衰，可以察前日之得失。堯舜致衣裳之治，湯武成炳虎之文，考明夷而知箕子，觀既濟而知高宗，囊括太始，包裹太極。此知以藏往，卦可以該天地之數也。能盡此以推之天下與來世，乃古之聰明睿知神武而不殺者夫！今夫伏羲之始作八卦，神農之制耒耜，黃帝之迎日推策，堯之曆象日月星辰，舜之在璇璣玉衡以齊七政，夏禹之連山，成湯之歸藏，文王之重卦，武王之洪範，孔子之十翼，皆覺之於心，悟之於性。其聰所以聞天下之不聞，其明所以見天下之不見，其睿則默識心通，不待教而能者乎？其知則神解意悟，不待學而知者乎？夫聰明睿知，則智周乎萬物，必思道濟天下，此神武而不殺，俾民知懼，無有師保，如從父母，甲兵不施，刑措不用，而人為君子之歸者，此聖人濟民行者乎？今夫變化之推遷，陰陽之運量，七宿軫轉，六甲內馴，無非天之道也。」禍福之倚伏，利害之相摩，進退存亡，吉凶悔吝，無非民之故也。聖人知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀，所謂天之道，固已明之也久矣。吉事有祥，象事知器，佔事知來，所謂民之故，固已察之也熟矣。奈何知進而不知退，知存而不知亡，昧於消息盈虛者，又烏能明於天之道邪？安其危而利其菑，樂其所以亡，暗於得失利害者，又烏能察於民之故邪？聖人憂之，是興神物以前民用，乃所以為天下後世設也。蓍，植物也，足以揲天地之數；龜，動物也，足以見天地之象。故天能生之，而不能興之。惟聖人用其四十九而幽贊於神明者，所以興其蓍也；鑽之七十二而置之前者，所以興其龜也。天下之民，其終不倦，而樂於有為，亹亹不忘，而勇於有行者，以其有蓍龜以前之也。聖人深居簡出，利用安身，齋以去其不一之思，戒以防其不測之患，神明其德，有莫知其所以然者矣。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。

夫自太極既判，兩儀肇焉。故闔戶之坤，所以包括萬物而得陰也。闢戶之乾，所以敷生萬物而得陽也。即乾坤之一闔一闢，所以謂之變。即乾坤之往來不窮，所以謂之通。夫乾坤者，生成萬物之體也。變化者，乃乾坤生化萬物之用也。其覆載範圍之中，可得而見者，謂之象也。可指其形者，謂之器也。有聖人制而用之，所以謂之法也。利用出入，民鹹用之，而不可測者，謂之神也。

是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

「易有大極」者，函三為一，此中也。如「立天之道曰陰與陽」，而大極乃陰陽之中者乎？「立地之道曰柔與剛」，而大極乃剛柔之中者乎？「立人之道曰仁與義」，而大極乃仁義之中者乎？此大極函三為一，乃皇極之中道也。是以聖人作易，所謂六爻者，乃三極之道，故三才皆得其中，是乃順性命之理也。爰自大極既判，乃生兩儀者，在天為陰陽，在地為柔剛，在人為仁義。雖曰陰陽，不可指為陰陽；雖曰柔剛，不可指為柔剛；雖曰仁義，不可指為仁義，乃儀則具存而有對代者也。夫有兩儀，則一與六共宗，二與七共朋，三與八同道，四與九相友。存一而六具，有二而七存，有三而八著，有四而九生。此七九八六，乃易之四象。天一之水，得六而居北，於卦為坎。地二之火，得七而居南，於卦為離。天三之木，得八而居東，於卦為震。地四之金，得九而居西，於卦為兌。是以坎之數六，去三而餘三，此三畫之乾所以生於西北。離之數七，去三而餘四，此四畫之巽所以生於東南。兌之數九，去三而餘六，此六畫之坤所以生於西南。震之數八，去三而餘五，此五畫之艮所以生於東北。乃四象生八卦也。及夫八卦既具，則乾之策乃四九三十六策，坤之策乃四六二十四策，震坎、艮之策乃四七之策也，巽、離、兌之策乃四八之策也。道之妙也，由是而顯，德之粗也，由是而神。可與祐神，可與酬酢，則吉凶豈有不定者乎？吉凶既定，則知其利之可興，害之可除。伏羲之興網罟，神農之制耒耜，黃帝、堯、舜之垂衣裳，與夫帝之所興，王之所成，所以舉而措之天下之民者，無非本於此也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

夫易有大極，而降以生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，此易之興乎世，聖人之興乎易，易所以垂之天下後世者也。雖然，物固有法象，至於法象之大者，莫大乎天地。物固有變通，至於變通之大者，莫大乎四時。水火固著明矣，然垂象著明，惟在天之日月為莫大也。爵齒固崇高矣，然崇高之極，惟寶位之富貴為莫大也。以至備物致用，立成器以為天下，俾民養生喪死，仰事俯育，用之不窮者，所以莫大於聖人也。探賾索隱，鉤深致遠，定天下之吉凶，俾民避害趨利，去危即安，以前民用者，所以莫大於蓍龜也。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

天生神物，謂蓍龜之探賾索隱，鉤深致遠者是也。聖人則之，以明易之象數。天地變化，謂陰陽之消息盈虛，往來進退者是也。聖人效之，而為六十四卦。天垂象，謂天之經緯錯雜，縱橫昭著者是也。聖人象之，而為三百八十四爻。夫易之象數卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，蓋聖人之心與天地之心相似，其愛人之心初未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈無先至之祥乎？是以聖人必終之以「河出圖、洛出書」，而又則之者，則其皇天以興其易者乎？又況「河圖不出，吾已矣夫」，孔子嘗有是嘆。九洛之事，治成德備，莊周嘗有是言。聖人則之，度其時以卜其道之將興於世也。大扺通於天者，河也，有龍馬負圖而出，此聖人之德上配於天，而天降其祥也。中於地者，洛也，有神龜載書而出，此聖人之德下及於地，而地呈其瑞也。聖人則之，故易興於世，然後象數推之以前民用，卦爻推之以濟民行，而推之天下後世也。而世儒之說，乃謂伏羲得河圖、洛書以作八卦。果如是，則不當曰伏羲始畫八卦也。而鄭康成溺於緯書，乃雲河圖有九篇，洛書有二篇。而孔安國又以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者矣。甚者，以天生神物、天地變化，與夫天垂象、河出圖、洛出書為四象者，此尤不經，學者不可不辨。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

易自大極既判，兩儀生四象。夫四象既具，而列於四方，分為五行，而七、九、八、六之數乃生八卦。此易所以示者，言其示於人也。是以聖人當辨物正言，而又斷之以辭，故為繇辭，而又為爻辭，為之彖辭，而又為之象辭，皆系續其辭，所以告者，言其告於人也。夫易有四象，以示其人，示其吉凶也。至於不得已而有辭以告其人者，告其吉凶也。夫示人以吉凶，告人以吉凶，無非俾人自探也。然猶有安其危而利其菑，樂其所以亡者，故定之以吉凶，如畫一之易知，如白黑之易辨，斷然使人易知也。故徵吉、貞兇、貞吉、徵兇、大吉、終吉之類，有兇、終兇之類，聖人至此，可謂至矣，盡矣。

易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」在天有理，惟順以循其理，則天必眷顧而不違；在人有心，惟信以結其心，則人必歸往而來輔。大有上九以謂吾之信固足以感乎人矣，然賢者人之所望也，詎可不以吾之信以信其賢乎？吾之順固足以格乎天矣，然賢者天之所賚也，詎可不以吾之順，以順其賢乎？始焉盡信順之德，獲天人之助；終焉推信順之德，以之而尚賢。如此則其謙足以格天，其誠足以動天，「自天祐之，吉無不利」，固其宜也。由此觀之，則天不妄祐人，而人當反求諸己，如大有之上九，庶幾獲祐而無所愧也。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

言蔓衍而無窮，非書之簡冊所能載。意幽深而罔測，非言之聲音所能窮也。然則聖人之意，其不可見乎？此立象所以盡意也。又況以言告人，告之愈切，而認其言者求之愈遠，不若立象而示人以意。是以瞽者不識日，問人而人告之曰：「日之明也如燭。」他日有捫其籥以為日者，又告之曰：「日之圓如盂。」他日有捫其盤以為日者矣。夫告之以其明如燭，其圓如盂，言之切者也。奈何認其言而失之遠者，乃捫籥以為日，而捫盤以為日焉？此言不能盡意也。聖人憂之，所以立天以象乾，立地以象坤，以至以雷、以水、以山而象震、坎、艮焉，以風、以火、以澤而象巽、離、兌焉。凡易者，象也。象也者，像此者也。無適而非象者，欲其即象以求其意，非吝於言也，慮天下後世求之於言而失之遠也。賾不易見也，聖人見賾而立象，此象所以盡意也。變不易觀也，聖人觀變而立卦，此卦所以盡情偽也。情不易知也，聖人達情而為辭，此係所以盡其言也。凡此三者，聖人作易而寓於書者也。若夫變而通之者，俾民仰事俯育，養生送死，耕而食，織而衣，舟楫以濟其川塗，室宇以御其風雨，一日不可無，萬世不可易，均獲其利者，此推之卦象繫辭，變而通之以盡其利者歟！鼓之舞之，其道密庸，其化罔測，動靜變化，易其思慮，德威之震疊，德風之搖盪，由之而罔覺，用之而不知，鹹妙於神者，此推其卦象繫辭，鼓之舞之以盡其神者歟！

乾、坤，其易之縕邪？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毀，則無以見易，易不可見，則乾、坤或幾乎息矣。

乾、坤其易之門邪？言易出入於乾、坤也；

乾、坤，其易之縕邪？言易含畜於乾、坤也。故乾成位乎上，坤成位乎下，而易立乎其中矣。故乾、坤者人之四支，而易者，人之精神也。方其首圓足方，胸南背北，則精神有所託而立乎其中矣。若夫四支隳廢，則精神散而之他，而手足亦幾乎息矣。夫乾、坤初未嘗毀，而易亦未嘗不可見也。聖人設此辭者，欲天下後世求易者，當即乾、坤以求之歟！

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。道不離形，特形而上者也；器異於道，以形而下者也。試以天地論之，陰陽者，形而上者也；至於穹窿磅礴者，乃形而下者歟！離形以求道，則失之恍惚，不可為象，此老、莊所謂道也，非易之所謂道也。易之論道器，特以一形上下而言之也。然道雖非器，禮樂刑賞，是治天下之道也。禮雖非玉帛，而禮不可以虛拘；樂雖非鐘鼓，而樂不可以徒作。刑本遏惡也，必託於甲兵，必寓於鞭撲；賞本揚善也，必表之以旗常，必銘之於鐘鼎。是故，形而上者之道，託於器而後行；形而下者之器，得其道而無弊。聖人悟易於心，覺易於性，在道不泥於無，在器不墮於有，徼妙並觀，有無一致。故化而裁之者，明乎道器，窮而能變也；推而行之者，察乎道器，變而能通也。「舉而措之天下之民，以至於為網罟、為耒耜、作舟車、作書契，天下後世不可無，萬世不可易。乃推其道器，舉而措之天下，而世之人指之為事業也。

是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

聖人見天下之賾，所以立象者示人以賾也；

聖人見天下之動，所以生爻者，示人以動也。然象固示人以賾矣，苟不寓之於卦，何以極天下之賾乎？爻固示人以動矣，苟不託之於辭，何以鼓天下之動乎？故由象而畫卦，自爻而為辭，聖人之於天下，何其憂之甚深，而慮之甚切也！然象之與卦，爻之與辭，皆載在方冊。化而裁之，不失其中，必存乎能通其變者乎！推而行之，無有紀極，必存乎能變而通者乎！「神而明之，傳之於心者，存乎其人」，如伏羲、神農、堯、舜、文王、周、孔者是也。「默而成之，悟之於理者，不言而信，存乎德行」，如文王之亨於岐山，箕子之明夷利貞，顏子之殆庶幾而得其不遠復，孟子之明仁義而終身未嘗言易者是也。大傳，後世所傳聖人之言，其終之以「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」。深慮天下後世徒泥其簡冊言語，而不能求聖人之心者乎！南軒易說卷一，