學易筆談（初集）
1、上古之《易》
上古之世，無所謂《易》也。但後世之《易》，實本於伏羲，故《周官》掌太卜者有“三《易》之稱。因周以《易》名，遂追諡《連山》、《歸藏》皆謂之《易》。餘所謂上古之《易》者，亦援斯義而追稱之耳。
溯自伏羲一畫開天，其時雖文字未興，而結繩為治，已有等秩倫紀之可觀。《系傳》稱仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。其條理井然，而觀法於地暨觀鳥獸之文與地之宜，已能將地之所有，分析觀察，頗如近世科學家，區地文地質學為二類。此豈歐洲人所謂上古時代野蠻酋長之可比擬哉！以佃以漁，雖未脫游牧之風，而政治亦已斐然可觀矣。況八卦成列，有形，有象，有聲，實已備具文字之作用。因而重之為六十四卦。益之以變化，固已肆應而不窮矣。此伏羲之《易》，所以為我中國文化之初祖也。
伏羲氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，是已由游牧時代而進於農商。且規模宏遠，政教並行。又嘗百草以御疾災，民無夭折，創制顯庸，澤及萬世。然其時文字未興，所賴以為政治之具者，實維伏羲所遺傳之卦象。度神農氏必有所增益而變通之，是名《連山》。相傳以重艮為首，經卦皆八，重卦皆六十四者也。故神農為炎帝，亦號列山氏。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。蓋至是文明日進，制器尚象，人事日繁。而舊有之八卦，不足以應用。於是廣卦象為六畫，而文字以生。益以天干地支，而陰陽五行之用愈精。吹律定聲，民氣以和。而禮樂以興，本黃鐘以定度量權衡。治歷明時，定璇璣玉衡以齊七政。絕地天通，百官以治，萬民以察。而《易》之為用，益無乎不備。故黃帝之《易》曰《歸藏》，以坤乾為首者也。堯舜繼黃帝之後，於變時雍，垂衣裳而天下平。今讀《繫辭下傳》之二章，上古進化之歷史，與三《易》之源流，可概見矣。此上古之《易》也。
2、中古之《易》
夏易《連山》，蓋繼述神農氏者也。商易《歸藏》，蓋繼述黃帝氏者也。周曰《周易》，或曰“祖述堯舜”。孔子曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”雖指《周易》，以文王與紂之事當之。然帝降而王，德不如古。神禹受命，開家天下之局。湯武革命，《易》揖讓而徵誅，均不能無慚德焉。故三代之《易》，皆可謂之中古，所謂“於稽其類其衰世之意”邪？上視羲皇，已不無今昔之感矣。
3、三代之政綱本於《易》
制度文物，皆出於《易》。故曰“觀其會通以行其典禮”。《易》在三代，不啻為政治之書。夏宗《連山》，其禮樂政刑胥以《連山》為則。殷宗《歸藏》，其禮樂政刑胥以《歸藏》為則。故紀曆有人統地統天統之殊。而尚忠尚質尚文，亦各有所專重。蓋變通損益以蘄合于時宜，而成一代之制。必統系分明，而後綱舉目張，有條不紊。今夏殷之制不可悉睹，而《周禮》一書，雖經竄改，而周家之典章文物，猶可得其梗概，足與《周易》相印證。自秦漢以降，目《易》為卜筮之書，政失其綱也久矣。
4、學術之派別出於《易》
我國學術，約可分為三派：曰儒，曰道，曰墨。其餘諸子百家，名類雖多，要無不可以此三派歸納之。道家宗老氏，而實導源於黃帝，故相傳曰“黃老”。墨家出於禹，而實濫觴於神農。《孟子》有為神農之言者許行，主並耕之說，亦墨之別派也。儒家集大成於孔子，《論語》曰：“文王既沒，文不在茲乎？”則孔子固自承為繼續文王者也。故儒家之學出於《周易》，道家之學出於《歸藏》，墨家之學出於《連山》，各有所本。自漢而後，雖罷斥百家，獨崇儒道，而道與墨之學，亦實有不可磨滅之精神。歷代之治，舍其名而用其實者，不可枚舉。至於今日，儒術亦掃地盡矣。而老氏墨氏之學，則因與歐西之哲學，及其他科學之相契合者頗多，崇尚新學之士，漸有取而研究之者。禮失求野，循末反本，則吾文明初祖之羲《易》，或尚有大明之一日乎？
5、孔子之《易》
《易》者，明道之書也。五帝之治天下也以道，三王以德，五霸以功。世運自帝降而王，王降乎而霸，道之不明也久矣。孔子生當衰周，五霸之功已杳，浸浸乎由功而降而尚力。至惟力是尚，弱肉強食，人道或幾乎悉矣。故孔子贊《易》以存道，又以道之未可驟幾焉，乃取中爻以明功，陳九卦以崇德。循序而進，由功而德，其庶幾乎與道近矣。
6、兩漢易學之淵源
孔子傳《易》於商瞿。商瞿字子木，其行事不見於《論語》，蓋孔子晚年之弟子也。商瞿授魯橋庇子庸，子庸授江東對馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。凡六傳，而周滅於秦。秦焚書，而《易》以卜筮獨免。漢興，田何以齊之公族徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中，及洛陽周王孫、丁寬，齊伏生。王同子中授淄川楊何，丁寬授同郡田碭王孫，王孫授沛施讎，蘭陵孟喜，琅邪梁丘賀，是為三家之《易》，皆立於學官置博士。
施讎授張禹，及琅邪魯伯。禹授淮陽彭宣，沛戴子崇平。魯伯授琅邪邴丹、伏曼容。
孟喜授同郡白光少子，沛瞿牧，及焦延壽。延壽授京房。
梁丘賀傳子臨，臨授五鹿充宗。充宗授平陵士孫、張仲方，鄧彭祖子夏，齊衡鹹長賓。
東萊費直，治《易》長於卜筮，無章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》，解釋上、下《經》。傳琅邪王璜子中。同時沛高相治《易》，與費略同，亦無章句，說陰陽災異，自言出於丁將軍。授子康，及蘭陵毋將永。高氏費氏之學，皆未立於學官。
漢代易學，以施、孟、梁丘三家為盛。京氏專言災異，高氏亦與京略同。至東漢傳施學者，有劉昆，及子軼。傳孟學者有握丹鮭，陽鴻任安。傳梁丘學者，有範升、楊政、張興、及子魴，皆不甚顯。至漢季獨費《易》盛行，若馬融、鄭玄、荀爽、陸績、劉表、宋衷諸人，皆習費氏古文《易》。孟學獨一虞翻，施梁之學無聞矣。
7、晉唐間之易學
魏晉以後，王弼之《易》，盛行江左。弼為劉表之甥，表固治費《易》者。弼之說《易》，不盡宗費，屏棄象數，專以玄理演繹，自謂得意忘象。又分《系》、《彖》、《象》諸《傳》於經文之下。學者以其清雋新穎，且簡便而易學也，靡然宗之。由是施讎 【chóu】 、梁丘諸家之《易》盡亡。費氏之古本，亦為所淆亂，而盡失其本來面目矣。然弼年二十有四即死，《繫辭》、《說卦》三篇，均不及注，後人以韓康伯注續之。永嘉之亂，中原板蕩，經籍散失。李唐統一，掇拾燼餘，雖六經本文幸而未闕，而兩漢以來各家之師說傳注，已十亡其七八矣。孔穎達疏《易》，復崇王而黜鄭。太學肄業，一以王注為本，古《易》遂不可復見。賴李鼎祚《集註》，掇拾殘闕，蒐集漢注至三十餘家。窺管一斑，全豹之形，似尚可約略而得。後之言漢學者，莫不循是蹊徑，以為登峰造極之基。至滿清中葉，王 【念孫】 、惠 【棟】 、張 【惠言】 、焦 【循】 諸家，皆精研漢學。單辭只義，不惜殫畢生之全力以赴之。鄭氏虞氏之《易》，始差堪董理。而施讎、梁丘之學說，終不獲復見於世也。惜哉！
8、宋人之易學
宋人講《易》，自司馬溫公以至程子，大抵皆不出王弼範圍。周子《通書》，發明太極圖，為理學之宗，與易學尚無其關涉也。自邵康節創為先天之說，取《說卦》“天地定位”一章，安排八卦，謂之先天卦。以“帝出乎震”之方位為後天卦。又以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，為先天八卦之數。更反劉牧九圖十書之說，以五十五數者為河圖，四十五數者為洛書，為八卦之所自出。於是太極兩儀，四象八卦，而十六，而三十二，而六十四。立說與漢人完全不同，不啻在易學中另闢一新世界。然當其時，並未盛行。如溫公、程子，皆與邵為老友，且極推重其為人，稱為“內聖外王，孔孟沒後之一人”，而未嘗取其說以講《易》。其反對如歐陽文忠諸人，更無論矣。至朱子撰《周易本義》，取河圖、洛書與先天、大、小、方、圓各圖，弁諸卷首。又另著《易學啟蒙》以闡明之，而後邵子之先天學與《易經》相聯綴。歷宋元明清，皆立諸學官，定為不刊之程式。後之學者，幾疑此諸圖為《易經》所固有矣。雖漢學家抨擊非難，不遺餘力，而以其理數出自天然，推算又確有徵驗，終非討生活於故紙堆中者，空言所能排斥也。故宋之易學，能有所發揮，獨樹一幟與漢學相對峙者，自當首推邵氏。
朱子《本義》，頗能矯王弼以來空談玄理之弊，而注意於象數，故取用邵子之說頗多。顧未能會通全《易》，博採兩漢諸家之說，以明聖人立象之意。又泥於門戶之見，不敢暢所欲言，而以聖人以卜筮教人一言，為立說之本義。此何異以璇璣玉衡為定南北方向之用，不亦隘乎？
兩宋《易》家之著錄者頗多，以當時鐫版業已發明，流傳較易。今《四庫》所存，及刊入《通志堂經解》，與《惜陰》、《聚珍》諸叢書者，尚有六十餘種。而納蘭氏又彙輯諸儒語錄別集，暨佚書之單辭剩義，為《大易萃言》八十卷，可謂極宋學之大觀已。
9、元明之易學
元明兩代之言《易》學者，無甚發明。著錄者大抵盤旋於程朱腳下為多。元之熊與可、胡一桂、熊良輔、王申之、董真卿，明之黃道周、喬中和，皆其傑出者也。然皆有所依傍，不能成一家之言。黃道周之《易象正》、《三易洞璣》，雖以天象歷數闡明易理，而艱深奧衍，流傳不廣。惟來知德氏崛起川中，以二十九年之功，成《來氏集註》一書，風行大江以南，三百年來未絕。雖其錯綜之說，頗貽人口實。然取象說理，淺顯明白，惟恐人之不易索解，恆罕譬曲喻以明之。視故作艱深以文其淺陋者，自勝一籌。初學者得此，尚為善本也。
10、勝朝之易學
有清一代，經學之盛，遠過宋明。其治易學專家，如刁氏包、李氏光地、胡氏、胡氏渭、任氏啟運、惠氏奇、惠氏棟、萬氏年淳、姚氏、張氏、彭氏，皆能獨抒己見，各有心得。而顧亭林、毛大可、錢辛楣、王引之、江慎修、段懋堂、王蘭泉諸氏，雖不專治《易》，其音韻訓詁考據，於吾《易》亦多所發明。至若焦氏循之《通釋》、紀氏大奎之《易問》與《觀易外編》，一則宗漢學，而能串合六十四卦之爻象，無一辭一字不相貫通；一則講宋學而能闡發性理，與六十四卦之爻象變通化合，尤為歷來講《易》家之所未有。端木國瑚後起，更冶漢宋於一爐，一一以經傳互證，無一辭一字之虛設。視焦紀二氏為更上一層，允足以殿全軍而為勝清一代易學之結束矣。
11、歷代《易》注之存廢
兩漢之《易》注，永嘉而後，已無完書。雖經歷朝好古之士，探討搜輯，然皆東鱗西爪。除《李氏集註》外，其能集合成書者，不可概見。濟南馬氏，旁搜博採，更於《太平御覽》、《永樂大典》與《說文》、《爾雅》、《文選》、《水經》諸注，傍及《內經》、《道藏》之所稱引者，悉為編次，共得《易部》之逸書八十餘種。承學之士，亦可略得其梗概矣。魏晉以降，其完全無缺者，推王弼注為最古。今與孔穎達之《正義》，陸德明之《音訓》並傳，與《程傳》、《朱義》，皆歷代官書所刊佈，士林所奉為金科玉律者也。其餘唐宋諸家之《易》注，世罕單行。賴《津逮》、《汲古》、《曠照》、《漢魏》諸叢書刊佈，而以後之聚刻叢書者，必以《易》為甲部之冠。孤本秘錄之藉此僅存者，為不少矣。納蘭氏之《通志堂經解》，輯刊《易》注至四十餘種，尤為各叢書之所未有。而勝朝《經解》正、續兩編，選錄當時之《易》注，亦皆卓然可傳之書也。綜計清《四庫全書》，《易部》所藏，都一百五十二種。其存目著錄而無書者，約三倍其所藏之數。辛齋自學《易》以後，歷年購求，所得已有四百六十三種。計《四庫》所藏之一百五十二種購求未得者，尚有二十九種。《四庫》存目所錄已購得者，有七十八種。《四庫》編錄於道家及術數類者，如《皇極》、《洞林》、《三易洞璣》等計三十餘種，餘皆為叢書及家刻單行之本，而寫本及辛齋所手抄者亦六十餘種，為日本人所著述者三種。嗣在廣東上海蘇杭揚州，陸續又得一百五十餘種。前後都六百數十種。以視歷代《經籍志》，及陳東塾《朱竹垞》所著錄者，曾不逮十之三四。然以現世所有者而論，則所遺已無幾矣。
12、日本之易學
日本文學，皆我國所津逮。故我國已佚之書，而日本尚保存者甚夥。黎氏《古逸叢書》所刊，未能盡焉。光緒甲午以後，我國新進，厭棄古學。而竺舊之士，又墨守糟粕，不能發揮精義，與新理相調和，而資利用。致精義入神之學，日就澌滅。清季以國立大學，求一完全經師而不可得，致羲經竟任缺席。鼎革以後，竟公然廢棄經學，而隸於文科之下，亦可謂臻晦盲否塞之極運矣。而日本既厭飫於物質文明之利，更反而求諸精神。雖舉國喧囂於功利競爭之途，而學術之研究，尚不忘初祖。仍有多數之學子，從事於《易經》。東京有易學會，有易學演講所，有《易學講義》之月刊。其占筮亦尚用古法。我國二千年來失傳之揲蓍法，經學鉅子所未能決其用者，彼中隨處可購得揲蓍之器也。惟蓍不產於日本，則以竹代之。禮失求野，不僅維繫易學之一助也。辛齋會購其《易學講義》，其取象悉宗漢學，大抵取資於《李氏集解》者為多。有所謂影象意象者，則為彼所擴而充之者也。有《易學新講義》，為我國北宋人之著述。《四庫》有其書，外間已乏刊本，亦為日本所印行。而近出之《高島易斷》，於明治維新以後五十年間，內政外交諸大事，均有占驗論斷，亦可覘彼國之所尚矣。
13、美國圖書館所藏之《易》
美國國會圖書館，以四十萬金鎊，專為購買中國書籍之用。除前清殿版各書，為清政府所饋送外，其餘所採購之漢文書籍，亦有數千種之多。皆為日本人所販運，直接購自中國者無幾也。友人江亢虎君，現為其漢文部之管理員。丁巳夏間回國，邂逅於滬上。雲彼中所藏《易部》，亦幾有四百種。因囑其將目錄鈔寄，以較辛齋所藏者未知如何。然彼以異國之圖書館，而其所藏，視本國《四庫》所有，至兩倍有半，殊足令人生無窮之感也。
14、漢宋學派異同
自來言《易》者，不出乎漢宋二派。各有專長，亦皆有所蔽。
漢學重名物，重訓詁，一字一義，辨晰異同，不憚參伍考訂，以求其本之所自。意之所當，且尊家法，恪守師承，各守範圍，不敢移易尺寸。嚴正精確，良足為說經之模範。然其蔽在墨守故訓，取糟粕而遺其精華。且《易》之為書，廣大悉備；網羅百家，猶恐未盡；乃株守一先生說，沾沾自喜，隘陋之誚，雲胡可免？
宋學正心誠意，重知行之合一，嚴理欲之大防。踐履篤實，操行不苟。所謂和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命者，亦未始非義經形而上學之極功。但承王弼掃象之遺風，只就經傳之原文，以己意為揣測。其不可通者，不憚變更句讀，移易經文，斷言為錯簡脫誤。此則非漢學家所敢出者也。
元明以來，兩派對峙，門戶攻擊之陋習，雖賢者亦或不免。甚者以意氣相爭尚，視同異為是非。不但漢學與宋學相爭訟也。同漢學焉，尊鄭者則黜虞，是孟者則非荀。同宋學焉，而有洛蜀之辯駁，朱陸之異同。其下者更或依巨儒之末光，蒙道學之假面，為弋名幹祿之具者，尤不足道矣。
15、坊本《易經》之謬
國學淪亡，書局盡廢。承學之士，求一善本之經書，已不可得。近日坊間石印之《易經》，其謬誤尤甚。校對之疏略，姑置不論。序文則《程傳》也，目錄之標題則《本義》也。目錄之卷帙則《程傳》也，首列河圖、洛書，及先後天八卦六十四卦各圖，亦《本義》也。而上、下《經》與《系傳》之篇第，則又皆《程傳》也，其注則又皆《本義》也。可謂極參伍錯綜而莫明其妙者矣。觀其封面所署，則又曰“監本《易經》”。推求其故，則謬誤相仍，已非一日。蓋明刻永樂之監本，固程子之《傳》與朱子《本義》並列者。而篇第章句，悉依《程傳》，而以《本義》之注，錄於《程傳》之後。清刻《易經》傳義音訓亦猶是也。後以考試功令，專重朱義。坊賈射利，為節減篇幅計，以去《傳》留《義》，而篇帙則仍未之改。明嘉靖間蘇州學官成某，復即是本而刊佈之，成此非驢非馬之怪象，公然流佈。讀者既不求甚解，而所謂教育部教育廳教育會者，皆熟視無睹，不加糾正。嗚呼！易世而後，將不知經書之為何物矣！
16、講《易》家之錮蔽
歷來講《易》家，無論其為漢學，為宋學，而有一宗牢不可破之錮蔽：即將“經學”二字橫梗於胸中是也。埋其龐然自大之身於故紙堆中，而目高於頂，不但對於世界之新知識、新思想，深閉錮拒；而於固有之名物象數氣運推步之原本於《易》者，亦皆視為小道，而不屑措意。凡經傳所未明言，註疏所未闡發者，悉目為妄談，為異端。排斥攻擊，不遺餘力。而不知《易》之為書，廣大悉備。上自天地之運行，下及百姓所日用，無不彌綸範圍於其中。孔子贊《易》已明白言之，曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。是書之所未言者，固當求之於意。意有所未得者，當求之於象。象有所未盡者，當變通之以盡其利。而《易》之道始應用而不窮。今乃盡反孔子之言，曰“吾言義不言利”，曰“得意而忘象，得象而忘言”。目光之盤旋，不出於書外一寸。此《易》道之所以終古長夜也夫！
17、今後世界之《易》
《易》窮則變，變則通，通則久。黃帝堯舜，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之。蓋民之情，恆厭故而喜新。厭則倦，倦則精神懈弛，而百事皆墮壞於無形。此蠱之象也，故君子以振民育德而變化之。蠱成隨，則元亨而天下治。隨元亨利貞而天下隨時，隨時之義大矣哉！今之時何時乎？五洲交通，天空往來，百礦並興，地寶盡發。所謂萬物皆相見，其重明繼照之時歟！離火之功用，遍於坤輿，極則為災。或致突如其來如焚如死如棄如之佔，果能神而化之，變通盡利，則將由物質之文明，而進於精神之文明。是明出地上，火地為晉，受茲介福之時矣。《易》道於此，必有大明之一日。吾輩丁茲世運絕續之交，守先待後，責無旁貸，亟宜革故鼎新，除門戶之積習，破迂拘之謬見。以世界之眼光觀其象，以科學之條理玩其辭，集思廣益，彰往察來，庶五千年神秘之鑰可得而開。興神物以前民用，必非尼父欺人之語也。
18、新名詞足與經義相發明
物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。民物之孳乳無窮，而象數之遞演而遞進，遞進而遞繁，無有止境。故在黃帝之時演《易》，伏羲之八卦已不足用，乃益之以干支。文王演《易》，干支已不足用，乃益之以《彖》、《爻》。孔子贊《易》，則《彖》、《爻》又不足以盡世變物情，乃益之以繫辭《十翼》。今距孔子之世又三千年矣！世界大通，事物之紛紜繁變，十百倍蓰千萬於古昔。而所用之文字，乃不能隨世事遞演遞進以應所需。且小學中絕，音移義晦，經典固有之字，因廢置已久，不復為人所識者，十殆四五。故說《易》者，往往於《易》之一字一義，累千萬言之解釋，而仍不能明。然必待小學既明而說《易》，又如臨渴掘井，不能濟目前之用，且不能令多數之學子盡通小學焉。則雖說亦如無說，而《易》仍不能明。則不如假世界通用之名詞以代之，以補文字之闕憾，而閱者亦《易》於瞭解也。豈非《易》之一助乎？如《易》言“坤其靜也翕，其動也闢”，而翕與闢之義，以舊文字釋之，則翕為聚也合也，闢為開也。一開一合，字義雖盡，而於《易》言闢會之妙用，仍未著也。若假新名詞以解之，則闢者即物理學之所謂離心力也，翕者即物理學所謂向心力也。凡物之運動能循其常軌而不息者，皆賴此離心向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。以釋闢翕，則深切著明，而閱者亦可不待煩言而解矣。不僅名詞已也，新思想與新學說，足與吾《易》相發明者甚多。而經學家見之，必又曰穿鑿附會，誣衊聖經，則吾其奈之何哉！
19、俗義詁經之流弊
今日所用之字，猶數千年前之字也。然形式雖未改，而精神則非複數千年之舊。音與義，類皆變易。任舉一字而衡論之，若此者蓋比比焉。其僅音變而義未變者，如“下、無”等字，於詁經尚無出入。其訓義變易者，雖古音尚存，於經義已不可通矣。如君臣二字，古訓但為主從之別。降及漢魏，猶為普通尊人卑己之謙辭，未嘗專屬諸朝廷也。自宋以後，則專以君為尊無二上之天子，臣為庶司百職之官僚，而君字遂神聖不可侵犯矣。官字之古訓，亦僅為專任職司之名，並未含有尊崇高貴之意。人之耳目口鼻舌曰五官，言其各專所用，不能彼此互代也。故手足則曰肢而不稱官，其義甚明。自漢後天子曰縣官，曰官家，而官之義遂混。後世官之權位浸大浸崇，而官字漸成尊崇高貴之稱。今之俗尚，凡物美者，轍加一官字以為標幟，其去官字之本義，不可以道里 【理】 計矣。於是龍飛九五，遂為帝王之祥；惟闢作威，亦附卦爻之義。兢兢乎僭越之虞，凜凜乎生殺之柄。如《周易折中》者，《易》竟為專制帝王之護符矣。非以今義釋經階之厲哉！
20、大寶曰位
《下系》一章，“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義”，意義本相聯貫，而文字亦緊相銜接。乃中間插一“位”字，便為上下辭意之梗。宋儒遂改“何以守位曰人”之“人”字為“仁”，以迴護“位”字，而與下“聚人”一句又不相貫。於是呂氏本又改從古本作“人”，而曲為之說，亦終不可通。其實誤不在“人”字而在“位”字。“人”字不當改“仁”字，而“位”字當改作“仁”字。蓋“仁”字與“位”字形式相近，以致傳訛。古訓相傳，“所寶惟仁”，未有以位為寶者也。況以位為天下之公器耶？則不必寶；以位為一人之私有耶？則不能寶。晉文之答秦使曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”詎作《易》之聖人，見出重耳下哉！ 【按：此說初創，同人善其新穎，慫恿存錄。嗣閱張之銳氏《易學闡微》，立說相同，更以自信。但數年以來，研窮數理名象，覺此“位”字“人”字皆文所應有，實不當輕議更改。此次重印，原擬將此條削去。惟前書既已傳佈，不能追改，特存之而附註原委，以志吾過。並令閱者得更進一層之研究，未始不足為“筌蹄”之一助焉。】
21、元字之精義
《象傳》曰：“大哉乾元！乃統天。”此“元”字，即“元亨利貞”之元。舊注“元始也”，《本義》“元大也”，何休公羊注曰“變一而為元。元者氣也，無形以起有形，以分造起天地，天地之始也”。邵子亦曰“元者氣之始”合觀諸家之說，於“元”字之精義，尚有未盡。辛齋以為舉“元亨利貞”並言之，為乾之四德。而“元”之一字，不但可包舉“利亨貞”三字，並可舉全《易》而一氣貫注，故曰“大哉乾元乃統天”。超乎無始，以立乎天地之先者也。《文言》“乾元者始而亨者也”，此元字乃天之元焉。《坤?象》“至哉坤元”，乃地之元也。《文言》“元者善之長也”，則人之元也。善之長，即仁義禮智之仁。仁從二從人，元亦從二從人，故仁為人之元。所謂天經地義，簡言之即天良也。蓋物各有元，大而天地，小而飛潛動植各物，均莫不具有此元。得之則生，不得則死。顧元之為元，無聲無臭，無形質可見，而其功用所著，亦幾非言語筆墨所能摩寫而形容之。然元不可見，而仁可見。仁不可見，而仁之寓於事物者可見。古人造字，其精義往往互相鉤貫。而即物定名，亦無不各寓其意。如果實核中之質體，名之曰仁，已可見矣。而元亦即可因仁而顯其用。如果核桃曰桃仁，杏曰杏仁，而桃與杏之元，即在此仁之中。果核之所以能滋生者，實賴有此仁，賴有此仁中之元。吾於西人之紀載得一說，足為斯義之確證。西人於埃及地中，掘得四千年之古屍，屍腹中往往實以林禽及小麥等物。以保藏之非常完密，故均歷久久而不壞。取林禽及麥而播種之，仍能發榮滋長，與新者無異。此無他，以其元之尚存在也。若其元已失散無存，則雖當年之果核，種之亦不能發生。因此可證明物各有元之理，而人元所存，則惟此天良。天良不滅，生機亦不滅。天良漸滅，則亦無元之果核，已無萌生之望。雖幸而生，亦行屍走肉而已。剝之上九，“碩果不食”，即此僅存之天良也歟！
22、嫌於無陽
《坤-上六-文言》：‘“陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。”註疏與各家講解，均未能明悉。鄭注“嫌”讀如“群公謙”之謙，或作謙。謙，雜也。以嫌作雜字解。雜於無陽，語亦費解。《九家》作兼，謂陰陽合居，故曰“兼陽”，則“無”字又為贅文。王弼雲“為其嫌於非陽而戰”，《正義》謂“陰盛似陽為嫌，純陰非陽，故稱龍以明之”。說各不同，其未能暢發經旨則一也。辛齋按：陽本無盡，坤之上六為純陰之候，近乎有無陽之嫌。今可舉例以明之：五月初五日，相傳為端午節，又曰端陽節。九月初九日，曰重陽日。而十月曰小陽月。夫五月，於卦之消息為姤，一陰始生，端者始也，當曰“端陰”，何以稱之曰“端陽”？九月，於卦為剝，碩果僅存，陽已將盡，乃何以稱之曰“重陽”？十月於卦為坤，爻辰正值坤之上六，純陰無陽，何以曰“小陽”？此正扶陽抑陰之意，為其嫌於無陽也，故稱“端陽”“重陽”“小陽”焉。則坤上之“嫌於無陽”，其義可比例而得，不待煩言而解矣。
23、陰陽
《易》數，以陽統陰者也。《易》象，以陽變陰者也。《易》義，扶陽抑陰者也。故陽大陰小，陽貴陰賤。凡對待之字，幾無不以此為例。顧何以立天之道，不曰“陽與陰”，而曰“陰與陽”？又曰“一陰一陽之為道”，又曰“分陰分陽”？輒以陰居先而陽居後，必曰陰陽，無言陽陰者，其義何居？曰：此即天地之在義，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天顛下首而周乎地之下，坤地有常而高舉於天之上。於是地天泰，四時成。天德不為首，而地道代終。一陰一陽，往來升降。至三陰三陽水火既濟六爻皆當位，乾坤定矣。反之為一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟。六爻皆不當位，離坎不續終，而為男之窮矣。
24、陽卦多陰，陰卦多陽
《系傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”此章闡明《易》道陰陽之大義，為全《易》之關鍵。辨卦爻陰陽之德行，數理之體用，乃學者入手之綱領。故設為問答以明之。陽卦者，震、坎、艮，皆一陽而二陰。陰卦者，巽、離、兌，皆一陰而二陽。乾坤為各卦之原，且純體不易，其陰陽易知，故不在此設問之列。歷來注《易》家，於“一君二民”、“二君一民”之義，異說紛歧，莫可折衷。皆因泥於一二之數聯屬君民，故無論如何曲折遷就，終不可通。孫氏取鄭康成氏《禮記?王制》注云：“一君二民，謂黃帝堯舜。地方千里，為方千里者百。中國之民居七千裡，計七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中國四裔，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千裡。一君有五千裡之五，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地。故曰二君一民。”可謂極迂迴曲折之致，而不敢謂其確合經義。至《朱子語類》，謂“二君一民，試問一個民而有兩個君，看是甚麼樣”。則尤為滑稽矣。宋人講解大意與朱子略同。其實孔子語意，甚為明白。“一君二民”。謂君得其一民得其二也。“二君一民”，謂君得其二民得其一也。“一”“二”兩字，不過表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，經義顯豁呈露，無待曲解。何以時歷三千年，經無數之經師大儒而迄未講明？是可怪也。
25、見伏動變
見伏動變，謂之四通。“見”者，即本卦所獨動之一爻也 【如地雷復，則復之初九即為見】 。見之下，即為“伏” 【如復內為震，震下即伏巽】 。見顯向伏隱，所謂由其可見，推其所不可見，故有見即有伏。見者動，動必有所之。之者往也，動之始也。有所之而之其所，則見者伏而伏者見，所以為變也。於八卦之象，兌見巽伏，震起艮止，而八卦之循環變化，悉在其中。故即以此而推之於爻，則亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可見矣。見知現在，伏知將來。覆以窮其相反之情，變動中爻以盡其曲折之妙。故動而之於伏曰“動”，通變而存其位曰“變”。通一爻而有四卦之通，是以能該隱顯，極常變，以周知天下之務。
見伏動變，循環迭更。如坤初為見，則乾初為伏，而姤復包其中。如復初為見，則姤初為伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，則伏與動變，均與可見之爻互相發明。陰陽動靜，流行不息，無往而不還隱而不見之理。故伏卦者，即見卦之所託以變動者也。動在內卦，則陰下而陽上。動在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之別。變在內外卦者反是。見伏為交，則動變為之摩蕩矣。
一爻而具四爻之通，如乾二獨動，則坤二伏矣 【乾“利見大人”，坤“直方大”】 。師二為動，則同人之二為伏矣。故設卦觀象，不可泥於一卦一爻。古人一家之學，雖未必能通貫全經，而一無障礙。如孟氏之旁通，京氏之飛變，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有獨到之處。但證之於經傳而合者，固皆有可取。而足與經義相發明，由博反約，慎擇精審，是在學者之神而明之，非一言之所能盡者矣。
26、八字命爻
胡氏煦《周易函書》，原文多至一百餘卷。後雖節錄為《約注》、《約存》、《別集》，尚有三十餘卷，亦《易》說之大觀矣。其全書綱要，以《系傳》開而當名辨物一語為主。謂伏羲先天圖，以黑白二色分別陰陽，皆連貫若環，至文王始開而為八卦，開而為六十四卦，以為發千古未有之秘。其實周子太極圖，陰陽相互，分為三層。胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。蓋八卦不但有其象，尚有其數。若以黑白二色分別陰陽之爻，將一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。然其於《易》理，致力頗深。融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。三書之可取者甚多。其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀於初學，特約其大意如左。
聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥別。顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。
何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止於三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在於此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其時。時與位合，而參差不齊之數出焉。聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。然時有三候，位有三等，故立卦亦止於三爻。何雲時有三候？曰：此概辭也。今但取一時，銖銖寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。譬自盤古開天以及堯舜，其中歷年原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者 【近世科學家研究歷史地質等學者亦概用此法】 。又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。下至時日亦然。是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。何雲位有三等？曰：此亦概辭也。今但取一物銖銖寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿於此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺百尺之竿於此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時刻分秒，細分之至於毫釐絲忽之不可盡。其於位之大小長短，亦復如是。皆其細已甚者也。至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？凡有位者必有時，於是乎有上之時，中之時，下之時。凡有時者必有位，於是乎有初之位，中之位，末之位。聖人慾以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。所以三爻之設，決不可以增減也。然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，於是乎立為重卦。以時而命內卦之初，明乎氣之肇端，於此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質，於此定也。周公釋爻，每兼時位，職是故也。時陰而位陽，時虛而位實。時由乾出，位由坤始也。
流行不息者時，乾道之動用也。故不可定之以位。鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。故不可定之以時。卦爻剛柔，悉出乾坤。無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。然時出於乾，而陰爻亦得言之；位出於坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便於傳習，而深致其思。後世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。剛柔者，乾坤也。交者，剛柔之互也。始者賅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃賅以一字，即以初字著其時之理於下，而以上字著其位之理於上，各從其所重而定之云爾。乾以始之，故舉其端而言初。坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。既有上，則其為中為下舉可意想也。又使知上與初對，則上字原可以賅末。初與上對，則初字原可以賅下。皆簡而能賅，引端而無待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能賅者，而象無不可以賅之。象固不可限量也。
內卦為來，外卦為往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人溯源於太極。用一上字，是欲人知極則必反也。有往則必有反，有來則必有初。如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。是要窮到地頭，知其來自何處耳。緣爻象從來之處，非可易察。故孔子曰“其初難知”。若其既有所往，自無往而不反之理。今以一字說到極處，而必反之理即在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。故孔子曰“其上易知”也。
今以上之一字例諸初，則初當曰下。以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。乃不曰下不曰一而特命為初，此正聖人寓義之最精處。因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資於此。但形質未成之先，止有氣耳。氣機初萌，實託始於乾元，毓靈於太極。方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。而“來”字之義，亦即寓於“初”字之中。《彖》以內卦稱“來”，即從“初”字出也。凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重於中末也。位既定於上，則下焉皆其所統。故不言下中，是上重於下中也。八卦本於太極，而太極無象可求。故以兩儀初成之爻，命之曰初。為其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆紀之以數。乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本窮源，由其能來之故。而追索於所以有初者，果何在耳？
以初爻之義例諸上，則上當曰末。以二三四五之序例諸上，則上當曰六。今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極於此止於此也。蓋立卦定於三爻，重卦止於六畫。伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。六爻之外，無以復加。聖人即寄無以復加之義，於最後所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。即上之一位，亦非數之所能極也。然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之將至，則無形可執。今觀揲蓍求卦之時，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必將有成，則是此爻已有其初矣。然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之為初。必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。然分別男女，必待既生以後，審其形體而後能定。是時之可徵者在先，而形之可觀者在後。故九六在初字之下也。
二三四五別之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象於天地之化育。上爻覆之於上，天也。初爻承之於下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。萬物成形之後，其類實繁。非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。上爻極盡而反，貞下又復起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。
初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，確有定體。然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。故二三四五在九六之下也。
卦至上爻，九六又覆在下。何也？曰：上為窮極將返之時，其上更無可加。是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰之復隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。故九六字在下也。 既以初為來處，則來之義只可言於初。既以上為往時，則時之義只可言於上。乃內三爻均言來，外三爻均言往。何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，確然植立於此而不可易也。只是聖人假此著數，以探討太極陰陽將形未形之氣機，不能無太少動靜之別，而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分數。其內外上下多寡，純雜有如是耳。氣機無截然可分之候，故三畫只宜作一卦看。氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內外，不過體用兩端而已。今既同為內卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。
初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又宜在時上著意。即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。參伍錯綜，維精維妙維肖。神而明之，更非言語可盡矣。
或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。現所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉。而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其佔如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？曰：不讀經而看注無益也。不熟讀經而看注，亦仍無益也。讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《系傳》，然後讀上、下《經》，則於卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。以讀經文，自可領會。必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。更有未喻者，然後求之諸家之註釋，方能擇善而從，確獲其益也。曰：諸家之註釋，浩如煙海，宜先閱何種為最善？曰：《易》有四道，辭變象佔。尚辭者莫備於《程傳》，深有得於潔淨精微之旨。然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免於鑿空。是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》 【紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。以性理說《易》而不離於象數，能會漢宋兩派之說而擷其精，乃近人《易》說之最善者也。】 ，庶可以補其闕失矣。至於象數，宜從漢學。但兩漢《易》說之存於今者，幾無一完本。《李氏集解》雖蒐羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。則宜先閱瞿塘來知德氏《集註》，其於象也較詳，且處處為初學說法，反覆周詳，惟恐讀者不能瞭解。與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之別。惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，於古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創解者，實早為昔人所已言。如用九用六之類，不勝枚舉。而其錯綜之說，尤為後人所攻擊。蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必標明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。然來氏於象，亦僅得十之五六，而於數尤未能辨晰。蓋數雖原本於河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數 【即納音數】 ，有納甲數，各有不同。來氏不辨於此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根於孔子《系傳》之天一地二至天九地十。河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其徵驗，非空言所可掩也。朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡致。餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，於五行數尤有獨到之處。至邵子《皇極》先天數，雖自成一家 【邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。惟先天圓方二圖於陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是於六日七分之外又另闢蹊徑。然以之入用，仍取京圖。】 ，然於卦義發明實多。朱子《啟蒙》，採用其說十之八九，自為言象數者不可不讀之書也。揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。
或曰：向之言《易》者，每曰理象氣數。理象與數，既聞之矣。所謂氣者，是否即指卦氣？曰：氣者，即天地陰陽之氣。故一曰氣始，二曰形始。氣居於形之先，形包於氣之中。流行不息，連化無窮。大無外而細無間，皆氣之所周也。然氣不可見，故顯之以象，而節之以數，析之以理。言理言數言象，皆所以言氣也。固不僅為卦氣，卦氣但以明一歲四時七十二候之序耳。五行者，所以彆氣之剛柔。干支者，所以明氣之盛衰。納甲以象氣之交錯，納音以盡氣之變化。而出入內外，節以制度，皆在於數。故明乎數之理，象與氣可坐而致焉。
曰：然則以何書為善？曰：是宜求之於陰陽之學。向來陰陽術數之書，皆精粗雜揉，瑕瑜參半。《數理精蘊》與《儀象曆象考成》、《五行大義》諸書，皆宜參看。《易緯乾鑿度》、《乾坤鑿度稽覽》等書，亦不盡無稽。是在讀者能審其當否耳。曰：道廣大，因不僅為占卜之用。然辭變象佔，則佔亦在易學所不廢。究竟言佔者，宜何道之從？曰：周人占筮，各有專官。三《易》分稱，則三《易》當各有其佔法，而今已失傳。孔子贊《易》，實以明道，非斷吉凶分別去取者，迄未嘗言之。後人但取《左傳》、《國策》等書，所紀占筮之文而模仿之， 【《啟蒙》等書是】 以一爻變二爻變至六爻變，定為去取之例。 【即用本卦或用之卦】 無論其或用變爻，或用不變之爻，已與《周易》用變之例自相矛盾。即如其所言，則所得之爻或吉或兇，亦無方法以判斷其所以吉凶之故。亦如問籤枚卜者之偶中即以為驗，不中亦無以明其不中之故。至精至神之《易》道，恐不如是也。夫《易》彰往察來，斷無佔而不驗，驗而無以知其所以然之理。特佔法未明，《左傳》等書所載但如紀算術者，只載其得數，而未演其細草也。既無細草，則安能知其方式？不知其方式，又安知其數之從何而得哉！今但以其得數為方式，宜其所求之數無從而得矣。故《火珠林》之術， 【今術家所用者是】 以及六壬、太乙、奇門三式，其操術精者，尚無不驗。獨宋賢《筮儀》之揲蓍求卦，其驗否茫無把握。豈孔子知來藏往之說為欺人哉！是未得其法也。斷可訓矣！蓋京焦之術，大儒所薄為方技而不屑道者，而不知西漢去古未遠，其飛伏世應五行順逆之法，必有所受 【孔子《上系》起中孚，《下系》起鹹，與京氏卦氣正合。可見孔子以前，必有此六十四卦之序。故孔子於無意中即舉此二卦為言，否則六十四卦何卦不可為《繫辭》之首？又安有如是之巧合也？即此以推，則世應飛伏之有所自來，亦斷可識矣。】 。故以之推算，非但吉凶確有可憑，而遠驗諸年，近徵之日，雖時刻分秒亦均有數之可稽。管輅郭璞等占驗，亦均有準的，皆是術也。自王弼掃象，後之言《易》者，以性理為精微。凡陰陽五行九宮星象，皆目為蕪穢而絕口不談。不知《易》道廣大悉備，況占筮本術數之一端，陰陽乃《易》道之大綱；既言《易》，而屏除陰陽；既不明術數，而仍欲言占卜，豈非至不可解之事乎？故餘以為欲明象佔，宜求諸術數，更由術數而求諸經義，方可謂技焉而進於道。必有超出尋常而為術士所不及者，蓋術者但知其當然不知其所以然。果能一一以經義證之，以明其所以然之理，此正吾輩之責耳。自邵子以降，如劉青田、姚廣孝之儔，類皆能明其所以然之故者。是以能知未來，如燭照數計。惜處專制政體之下，禁治陰陽壬遁之學。有其書者，必令銷燬。今所傳者，都為抄本。傳寫謬訛，且多割裂改竄，僅略留形式，尚不完備，又烏能施之於用乎？且不但禁三式諸書，即《易》注之涉及神化，或精論術數者，亦在所嚴斥。故士流所習，僅限於王《注》、孔《疏》、程《傳》、朱《義》，此外皆屬違式。至有清中葉以後，居然上及馬鄭；而道咸之際，且盛行虞義者，則以阮儀徵輩之提倡，而朝廷欲博古文之虛名，故為之網開一面耳。今政體既革，讀書尚得自由，則《易》道之昌明，更無其他之阻力。學者宜致力於全經以立其本，然後廣求秘籍，旁及科學。凡有足以與吾《易》相發明者，無不可兼收幷蓄。既會其通而徵諸實，然後由博反約，以擷其精英，而仍縮千里於尺幅。《易》之大用，庶乎其可見歟！
曰：致力全經，更有無較善之注本？曰：向之說《易》者，其空談性理無論矣。即能求諸象數者，要皆見卦說卦，見象說象，鮮能會六十四卦之通，合全《易》以明一卦一爻者。勝清之季，惟焦氏循之《易通釋》、姚氏《易》、端木氏之《周易指》與紀氏之《易問》、《觀易外編》，皆能自出杼，不依傍古人門戶。會通全《易》以立說者，雖各有所蔽，而精到之處有非前人可及者。學者但依據經文以為去取，自能可得其所長，更可觸類而有所悟矣。又長沙彭氏，刻有《易經解注傳義辨正》一書。雖以李氏《集解》、王弼《注》、程《傳》、朱《義》為本，而引據極博。各家註釋，皆採取其精。攜此一編，足以薈百數十家之學說而便於參考，亦近今之佳著也。
27、觀象之方法
或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞歟？曰：君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。故觀象必先觀其序。《周易》之卦序，與《連山》、《歸藏》不同。《周易》之彖辭爻辭，皆一依《序卦》之義。如乾坤後繼之以屯，屯後次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發揮之者也。如屯之義為難，故六爻皆取屯難之義。蒙之六爻皆取矇昧之義，此猶其易見者也。如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自復，見惡人無咎”，曰“遇主於巷”。不觀卦名之義，其爻辭即無從解釋。蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無不乖違。夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自復；見惡人宜有咎者也，乃無咎；遇主應於朝廟，今乃遇之於巷，皆乘異之權者也。蓋當睽之時，禍福顛倒，見為禍者或且為福，見為福者或反得禍。以下爻辭，亦皆類此。若不明睽之義，又何從而測之？略舉其一，餘可類推矣。既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過半矣。然後玩內外之卦象，為陰為陽，為正為隅 【坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。然乾坤先天亦為中】 。或相成，或相害 【《大有?初九》“無交害”，害即火克金也】 。如水火相息，水上火下為既濟，二女同居為睽為革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。內外之義既明，然後分六位而觀之，別剛柔，分陰陽；察往來，定主爻；看應與之有無，辨爻位之當否，而六爻之象始可睹矣。以驗爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。如爻象之辭，出於所觀察之外，則必詳求其故。或求諸中爻，或求諸互卦。更有未得，則求諸反卦 【即來氏所謂“綜”】 對卦 【即來氏所謂“錯”，虞氏曰“旁通”】 ，與上下交易之卦 【如山水蒙，上下相易水山蹇】 ，則必有所得矣。更不能得，再詳玩先後天八卦之圖。以本卦之方位合之，看是如何。如山風蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得。考之各家註釋，亦均無發明。最後求之先後天方位，乃恍然矣。蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即後天乾坤之位。乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來。須知聖人彖、象之辭，皆根於卦象，無一字之虛設，無一義之虛懸。即假借之虛字，亦均與卦象有關。而《象傳》之韻，更字字分陰分陽。或雙聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽相通，而以一字兼給二卦之義者也。精細緻密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得聖人之意於萬一也。一卦即明其大意，然後推之於類卦，以及六十四卦，證之以《系傳》、《雜卦》，更參之以數理，準之以天時，《易》之道庶乎其可通矣。
28、立人之道
立人之道，曰仁與義，實惟六爻中三四兩位。孔子贊《易》，藉以明人道而立人極，以參天地之化育，故特注重中爻。三五同功而三多兇，二四同功而四多懼。以見人生為憂患始，畢生在多兇多懼之中，如作繭自縛而不能脫。於是本悲天憫人之心，不惜韋編三絕，闡發陰陽造化之機，明貞勝貞一之理，而示人以進德修業人定勝天之道，皆在於三四兩爻盡之。乾之九三九四，六十四卦人爻之開始也。九三曰“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”，九四曰“或躍在淵無咎”。乾乾夕惕，修己以仁也。躍而稱或，揆之於義也。常存戒謹恐懼之心，庶幾可免於大過 【乾六爻中四爻動成頤，頤失道而口實自養則成大過。乾九三九四兩爻本小過之中爻，能得其道則小過亦可免而成中孚，中孚則合乎立人之道矣。故曰“《易》者聖人教人寡過之書”。】 。吉凶雖有命，而悔吝寡矣。故曰無咎。無咎者，善補過也。《九三?文言》曰：“知至至之，可與幾也。”因三爻在上下之交，乃進退存亡之幾。理欲之界，人禽之別，得失之間，不容毫髮。孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。《屯?六二》曰“君子幾不如舍”，《豫?六二》曰“介於石不終日” 【《乾?九三》曰“終日”，《豫?六二》故曰“不終日”】 ，《系傳》曰“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰‘介於石不終日貞吉’。介如石為，寧用終日？斷可識矣。君子知柔知剛，萬夫之望”，又曰“顏氏之子，其庶幾乎！夫《易》者，聖人之所以極深而研幾也。唯幾焉，故能成天下之務”，皆所以闡發此九三一爻之義也。至九四，則其動已著，已由下卦而進於上卦。進而及時，則為豫之“大有得”，為隨之“有孚在道”，為大過之“棟隆”，為萃之“大吉無咎”，為革之“有孚改命”。進而失時，為晉之“碩鼠”，為夬之“無膚”，為姤之“無魚”，為震之“遂泥”，為鼎之“折足”。或得或失，只能安之於羲命。孔子更於鹹之九四一爻，特暢其義，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”蓋乾為《上經》之首，鹹為《下經》之首，故特於此兩卦，分言三四兩爻，以明立人之道。而聖人作《易》，與孔子贊《易》之微旨，胥於是見之矣。
乾九三為當位之爻，九四為不當位之爻。故《九四?文言》“上不在天，下不在田，中不在人”，而《鹹?象傳》曰“君子以虛受人”。“以虛受人”者，即此九四一爻為虛爻也。九四為虛，則九三為實。修辭立誠，忠信進德，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，皆立德之事也。一致百慮，殊塗同歸，日月生明，寒暑成歲，而一身之往來屈信，亦如日月寒暑之推移迭更，而悉出於自然。是能與天地相感通，如龍蛇之變化，所謂陰陽不測之謂神，皆形而上者之謂也 【“無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？”此即鹹之精義，二氣感應之妙用。而下文即繼之以“極深研幾”，可見三四兩爻貫通之線索矣】 。道運於虛，而德徵諸實。孔子贊《易》立教，是為中人說法 【《論語》：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”】 。故以仁義立本，以致用為歸。言有不言無，言德不言道。於六十四卦《象傳》，發明立教之旨。皆以人合天，修身俟命 【凡卦《彖傳》以釋上下兩象，《象傳》則合兩卦而貫串之，即以明中爻之義，即以明三四兩人爻之義，所謂立人之道。詳《易楔》“以”字下。】 。乾以易知，坤以簡能。夫婦之愚，可以與知與能者也。至形上之道，則下學上達，乃成德以後所有事，不在教義範圍以內 【《論語》：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”“文章”即九三之“修辭立其誠”，“性與天道”則九四之“感而遂通，精義入神，窮神知化”之功也。】 。故《序卦傳》以“有天地，有男女，有夫婦，有父子，有君臣，有上下，然後禮義有所錯”，以標明立教之旨。而六十四卦，獨不列乾坤與鹹之卦名。蓋以乾為天道，坤為地道。鹹乃無思無為形上之道，特闕之以清明道與立教之界限。而於《系傳》中，闡發明道之功。更於《說卦》“窮理盡性至命”一章，為上達之指歸。孔子贊《易》以明道立教之旨，固已脈絡分明，先後次序，一線不亂。乃朱子《本義》猶謂以卜筮教人，示人以避凶趨吉之書，不幾與《感應篇》、《陰鷺文》等量而齊觀耶？是何異以璇璣玉衡而僅為指南針之用焉？
29、中孚
孔子立教之要義，曰中，曰時。大過乎中者曰大過，小過乎中者曰小過。無往而非中者，乾坤坎離也。巽兌震艮，皆過乎中。故澤風為大過，雷山為小過。聖人教人於二四三五致其功。大過而至於小過，小過而至於無過，皆三四中爻反覆其道。小過反之為頤，大過反之為中孚，而過可免矣。中孚“豚魚吉”。至誠之所感，物無不化，而況於人乎？然中孚之風澤，非即大過之澤風乎？何以澤風為大過而不中，風澤即為中孚而合乎中？舊說或曰“以其中虛也”。然頤之中更虛，何以不言中？或曰“孚者信也”，大象離伏坎，故曰中孚。然則重坎更孚矣，何以曰“習坎有孚”，不曰“中孚”？是皆於中孚之義未有得也。按天地之數，坎天一至兌地十 【坎一，艮二、三，震四，巽五、六，離七，坤八、九，兌十。】 。巽五兌十，五十居五十五數之中，所以神變化而行鬼神者也。巽與兌合，五與十合，故曰中孚。子曰：“五十以學《易》可以無大過矣。”即中孚之道也。卦氣冬至起中孚九二，夏至起鹹，故孔子於《上系》十一爻，首“鳴鶴在陰”；《下系》十一爻，首“憧憧爾思”。而《中孚?象傳》曰：“中孚利貞，乃應乎天也。”應乎天則合乎天之氣，而日月寒暑相推，則二氣感應之理尤明。孔子系《易》，雖未明言卦氣，而言行昭垂，無不上合法象 【《中庸》：“仲尼祖述舜堯，憲章文武。上律天時，下襲水土。闢如四時之錯行，日月之代明。”】 。所以與天地參，而建中立極也夫！ 【大過反覆為中孚小，過反覆為頤。初九“舍爾靈龜”，六四“虎視眈眈”。龜離象而屬北方玄武，火伏水中故能服氣。虎艮象，下應初，金生水，丹家所謂龍從火裡出，虎向水中生之象也。初莫若舍其靈龜，不能應乎四，則虎視眈眈，兩敗俱傷矣。頤曰“觀頤”，“神道”，本言道之卦。孔子不言神，故以“君子以慎言語節飲食”釋之。】
30、曰仁與義
孔子以《易》立教，示人以用世之道。故“立人之道，曰仁與義”。仁從二人，蓋必人與我相交接，而後可用吾仁。義從羊。羊者善群之物也。合多數人而為群，則有親疏遠近同異好惡之殊。於是仁之術，或有時而窮，不能不裁之以義。群既合，則必循有條理之組織，以定其秩序，於是禮緣義起。禮者理也，履也，各有定程，為人所循其當行者，而躬行實踐者也。有組織，有定程，則必有所契約以共守之，而信著焉。故禮與信者，仁義之器也。皆人世之道也。《易》曰“元亨利貞”，孔子以四德釋之。君子行此四德，用之則行者焉。故曰用世。若離群絕世，翛然物外，則將何所用吾仁？何所用吾義？又何所用吾禮與信？然非無仁義也，非無禮與信也。舍之則藏，蓄吾德以復吾性。率性為道，庶幾下學上達，由器而進乎道矣。是故形而下者之謂器，非必制器尚象舟車宮室耒耜杵臼等之為器也。苟不能盡吾性，則禮樂政刑皆器也，仁義亦器也。形而上者之謂道，非必仁義禮信之為道也。能盡吾性，即一器一物之微，亦何莫非道之所寓？然因人立教，故未可驟言道也。故曰立仁與義。 【佛家出世法無所謂仁義禮信，大圓性海中惟智燈獨照而已。】
31、六日七分
《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公闢侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。又別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二闢卦，每爻各主一候 【五日五分，又六分分之，五為一候。】 。自復至乾為息卦，曰太陽。自姤至坤為消卦，曰太陰。息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。以四伯領十二闢，十二闢領公闢侯大夫卿五卦，以司一歲之卦氣，以推吉凶，名為六日七分之學。盛於西漢，而尤於京氏為精。故後人輒稱之為京房卦氣。其實此法相傳最古。今所傳《連山》，卦雖殘缺不完，然以坎離震兌分主四季，亦復相同。可見自三代時已有此學。故孔子《系傳》上系起中孚，下系起鹹，亦述而不作焉。漢人去古未遠，三代遺法猶有存者。京氏之學，自必有所師承，非所能臆造者。特其時讖緯之說盛行，各自為說，真贗莫辨，漸入於怪誕支離，幾不可究詁。至禁習緯書以遏其頹波，而三古僅存之遺法，亦為之湮沒不彰，良可痛也。後之言卦氣者，變化百出，有自乾至未濟，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未濟直癸亥，週而復始。六週盡三百六十日，而坎離震兌直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎離為橐龠，餘六十卦，依《序卦》一爻值一時；而週一月，又以十二闢卦，每卦管領一時。此魏伯陽之法也。有以六十卦，一爻主一日，《上經》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至離三十卦，而三甲盡。《下經》起鹹甲午，損甲辰，震甲寅，至癸亥而終，亦三十卦。另以中孚小過既未濟，代坎離震兌，以應分至。每爻直十五日，以應二十四氣。此史繩祖之法也。至邵康節以先天圖定卦氣，以復起冬至，姤起夏至，以乾坤坎離，分主二至二分。而張理又取邵子先天方圖，以冬至起復，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一陰一陽至六陰六陽分列，六陽處南，自下而升；六陰處北，自上而降，則又合漢宋為一家矣。《易佔經緯》又以文王八卦，依邵子先天式列為圓圖，而以渙起冬至。紛紛不一。除焦氏為別立佔法，非關卦氣；魏伯陽《參同契》，乃借《易》以演其丹經；邵子先天數，以《易》演其《皇極經世》，各自成一家，當從別論外，其餘皆模仿六日七分法以之推演者。雖具有條理，而按諸理數而無當，驗諸天時而不合。雖斥為無知妄作，亦未為不可。至因眾說之蕪雜，並卦氣而亦妄之，無乃矯枉而過其正歟！
32、月建積算
攻京氏之術，其佔法所用月建，與近世術家之所謂月建不同。近以佔日所隸節為月建，而京氏以爻直月，從世起建，佈於六位。惟乾坎二卦從初爻起，餘卦均從世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。積算則以爻直日，即從建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九為一日，終而復始。一卦凡一百八十日。近則月為直符，日為傳符，以見於爻之卦支，合於日月者當之，與古法異矣。蓋京氏之學，魏晉以後，已鮮傳人。至宋時，僅存《火珠林》之法。而所謂《火珠林》者，亦不詳其所自，未知撰述者何人。要之以錢代蓍，與近世所傳相近，而《火珠林》之書卒不可見。間有傳本，又鈔寫不同，未能確辨其真偽也。今所傳卜筮之書，大都出於唐宋之後。溯其淵源，終不出京氏世應飛伏之範圍。而取用分類，或視昔較繁。世事紛紜，孳乳遞演，累進無已。機械之用，尤日出不窮。故推算之術，往往今密於古。但按於理而可通，徵諸道而不悖者，正不妨變通以宜民，必執舊法以相繩無謂也。
33、夕惕若夤
《乾?九三》“君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎”，舊本無“夤”字，後據《說文》所引補入。高郵王氏駁之，列舉五義，其說詳矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮?九三》“艮其限列其夤厲燻心”，足以證乾九三之“夕惕若夤厲無咎”之“夤”字，決非《說文》所誤引，與後人傳寫之訛也。王氏以《文言》亦無“夤”字，為所據五證之最有力者。然傳以釋經，固未必全錄經文。“坤先迷後得主利”，而《文言》曰“後得主而有常”，亦無利字，豈足以證《坤?彖》“先迷後得主利”之“利”字為衍文乎？“夤”字於卦義爻義，均極有關係，當別為說以詳之。
34、改經之貽誤
《系傳》“天一地二天三地四”至“所以神變化而行鬼神也”一節，原本在“《易》有聖人之道四焉”一節之前。下文所謂“參伍以變錯綜其數，通其變極其數”云云，皆根據於此。程子以之移在“大衍之數五十”之上，後人皆因之，遂將經文前後隔截，不相貫串，致發生二種錯誤。其一，“參伍錯綜”二語；無所附麗輾轉相訛，異說滋多。來瞿塘之錯綜，張乘槎之參伍，其病根皆伏於此。其二，今“大衍之數五十”，因與“天地之數五十有五”不符，發生無數異議。其實天地之數自天地之數，大衍之數自大衍之數，本不相蒙。因經文移易之後，兩節相為聯屬，遂混兩說而一之，費無限辯論駁議，於經文無所發明。此皆改經之流弊也。宋儒好擅改經文，貽誤後學實多，此特其一耳。至有明喬氏黃氏，及清任釣臺等，擅將《繫辭》顛倒錯亂，尤為無知妄作，要亦宋儒之有以開其先也。
35、九六
《周易》“用九用六”。“九”“六”二字，注《易》者立說不一。《正義》雲：“陽爻稱九，陰爻稱六。”其說有二：一者乾體三畫，坤體六畫。陽得兼陰，故其數九。陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六。老陰老陽皆變，《周易》以變為佔。揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。少陽稱七，少陰稱八，皆不變，為爻之本體。老陽老陰交而後變，故為爻之別名。邵子曰：“《易》有真數三而已。三天者三三而九，兩地者倍三而六。陰無一，陽無十。”楊氏萬里曰：“積天數之一三五曰九，積地數之二四曰六。”《朱子語類》：“奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之為數三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之為數二。歸奇積三三為九，過揲四九為三十六。積三二為六，過揲四六為二十四。積二三一二為八，過揲四八三十二。積二二一三為七，過揲四七二十八。七八九六，經緯乎陰陽。陽進陰退，故九六為老，七八為少。陽極於九，退八而為陰。陰極於六，進七而為陽。佔用九六而不用七八，取其變也。”王氏夫之曰：“於象一二函三，三奇之畫一，全具其數。三奇而成陽，三三凡九陰。左一右一，中缺其一。三二而為六。”來氏之所謂“參天兩地”，即楊氏萬里說也。其餘諸家，大約宗孔義與朱說者為多。王氏夫之雖似從《正義》第一說，而實較孔氏為精。蓋數極於九，本陰陽之所同具，故二九十有八變而成卦。陰之稱六，特虛其三耳。以推之象，則惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽離兌皆八。此《易》之獨系二用於重乾重坤之下歟？ 【《易》數稱奇偶，不曰單雙。奇圓偶方稱數而形已寓其中，乾圓坤方圓周三百六十為率分四象，限為九十度。圓內容方方邊自為六十度。此數理之自然。“圓”見《易數偶得》】
36、貞悔
爻有動靜，卦有貞悔。佔例：內卦為貞，外卦為悔。靜卦為貞，動卦為悔。《春秋左氏傳》曰：“貞風也，悔山也。”此內貞外悔者也。貞屯悔豫，此靜貞動晦者也。向來講《易》家皆宗此說，朱子《啟蒙》言之尤詳。而不知《易》之經文，已明明自舉其例。《坤?六三》曰“可貞”，明內卦之為貞也。《乾?上九》曰“有悔”，明外卦之為悔也。如《乾?初九?傳》曰“陽在下也”，《坤?初六?傳》曰“陰始凝也”，亦為陽九陰六自舉其例也。
37、先天卦位不始於邵子
朱子以河圖洛書及先天卦位圓方各圖，弁於《周易》之首，為後世言漢學者所抨擊，幾於體無完膚。然趙宋以前，雖未有先天之圖，而乾坤坎離震巽艮兌之卦位，固早散見於漢人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細按之殆無不與先天之方位相合。即以經文上下二篇之卦論之，《上經》首乾坤終坎離，非四正之卦乎？《下經》首上兌下艮之鹹，上震下巽之恆，非四隅之卦乎？至《說卦》“天地定位山澤通氣”之一章，兩兩對舉者，更無論矣。乃漢學家必一概抹煞，謂經傳無乾南坤北離東坎西之文。然先王制禮，推本於《易》，固漢學家所公認焉。乾天坤地，離日坎月，亦漢學家所公認焉。《祭義》“祀天南郊，祭地北郊。朝日東門，夕月西門”，豈亦“帝出乎震”一章之方位乎？“河出圖洛出書”，明見於《系傳》，是否即今所傳之河圖洛書？誠不敢必。但天地之數五位相得而各有合，既為孔子所明言；一六二七三八四九之位數，又為鄭康成揚子云所列舉；而兩數之經緯錯綜，加減乘除，又極盡陰陽變化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以經所未載，訾議亦駁斥不留餘地？毛西河改河圖為天地生成圖，洛書為太乙九宮圖。夫此二名，詎為經文所載乎？鄭康成之爻辰，所謂子寅辰午申戌，亦經所未載。乃一則據為典要，一則斥為異端。豈得謂是非之平，黨同伐異之見，不能為賢者諱矣。許叔重《說文》雲：“《秘書》日月為《易》，象陰陽也。”所謂“秘書”者，當時必有傳本。許與魏伯陽同時，決非指《參同契》也。杜預《春秋左氏傳集解後序》曰：“汲郡有發舊塚者，大得古書。《周易》上下篇與今本同。別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。”由是觀之，《周易》上下二篇外，必尚有類於圖說之簡篇。漢時猶有流傳，或稱為“秘書”，亦未可知。朱子謂“先天各圖，決非後儒所能偽造，必當初所本有，後來散佚，流入道家。至希夷傳出，得復還儒家之舊”云云，殊非無所見而云然也。後人或據劉長民之說，以九為河圖，十為洛書。或欲避先後天之名，以先天為伏羲八卦，後天為文王八卦；或以先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖。舍其實而鶩於名，是更可以不必矣。
38、易學厄於王莽
易學於西漢為盛。乃至東京，幾成絕響。施孟梁丘三家之學，若存若亡。費氏高氏，亦罕傳述。至漢季始有馬鄭荀虞諸氏，繼緒而興。陸績劉表宋衷諸氏，均有撰著。然習費氏古文者為多。三家之《易》，僅虞翻延孟氏一線，餘子皆湮沒無聞矣。嘗疑東西二京，相去非遙，何以易學之驟然衰落，一至於是？此其中必有原因。嗣據金石家所探索，謂西漢無碑，因王莽惡稱頌漢德，故剷除殆盡。間有存者，非伏藏土中，或深埋窮谷，為搜剔所不及者耳。於是悟《易》注之亡，亦或莽之所為。蓋西漢易學既盛，而讖緯之說，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言陰陽。觀馬班諸書所錄書疏，可見其概。莽初則利為己用，名位既成，惡而去之，乃勢所必然。竄改五經之作用，亦此物此志焉。又據《班書?①儒林傳》，高相子康以明《易》為郎，王莽居攝。東郡太守崔誼，謀舉兵誅莽。事未發，康候知東郡有兵亂，私語門人，門人上書言之。後數月崔誼兵起，莽召問，對受師高康，莽惡之。以為惑眾斬康，亦足為莽摧殘易學之一證焉。行篋無書，他日當詳考之。嗚呼，《易》幸不亡於暴秦，乃厄於偽新。殆所謂美新劇秦也歟？ 【按：呂政不知書，故儕《易》於卜筮，不甚注意。而王莽則深於經學者也，知《易》道廣大，必為小人之憂。乃陽奉而陰沮之。一手遮天，直欲盡掩天下後世之耳目。諺曰：家賊之禍，倍烈於盜寇哉！】
39、王弼為後生所誤
輔嗣說《易》，陳誼甚高。而文辭雋逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表聖所謂超於象外得其環中者，其斯之謂歟？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探驪龍之領而既得其珠，則龍亦廢物，更何論乎魚兔之筌蹄？後之言《易》者，既畏象數之繁頤奧衍，莫窺其蘊，喜王氏之學，可以避去繁頤奧衍之象數而說《易》也。於是群焉奉之為圭顳，而又病輔嗣陳義之過高，未能企而及焉，乃曰此玄談也。非孔子之道，為王《易》之微疵焉。吾輩舍其短而取其長，斯盡善盡美白圭無玷矣。因之空談性命，不著邊際。但讀“一陰一陽之謂道”一句，卦爻盡屬贅疣。《彖》、《象》十翼，望文生義以解之，而《易》之能事畢矣。不知王《易》之所以能掃象而仍無礙其說者，正惟其深得玄理，故能獨超乎意象之表也。乃以玄談為病而去之，則所存之不病者，皆糟粕耳。猶冥然自侈為輔嗣之功臣，致令後世宗漢《易》者以掃象為王氏罪，曰“輔嗣學行無漢《易》”，輔嗣豈任受哉？
40、《坤-彖》三“無疆”
《坤?彖傳》“坤厚載物德合無疆”，“牝馬地類行地無疆”，“安貞之吉應地無疆”。《程傳》雖已分晰言之，殊未悉當。郭氏雲雍曰：“坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，聖人應坤之無疆。”邱建安富國曰：“德合無疆，乾之無疆也。行地無疆，坤之無疆也。應地無疆，君子之無疆也。無疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二說，似較《程傳》為勝。此與“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之長也”三“元”字，為例正同，所謂三才之道也。
41、字義有廣狹之分
經傳用字，往往含有廣狹二義。如天，以狹義言之，則與地對。而廣義之天，則廣大無垠，非地可並擬者也。如陽之狹義，則與陰對，而廣義則陽可統陰，陰生於陽，非陰可同論矣。如乾之狹義，則與坤對，而廣義則乾可包坤。乾之一卦，實統轄乎六十四卦。上下篇六十四卦，為三十六卦之反覆，實得二百一十有六爻，為重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉歸納於乾之內矣。此意義廣狹之最顯者也。若更進一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯綴之名詞。逐字剖析，則與經傳之本意，便大有出入。往往因一字之牽連混合，而誤會經旨，輾轉謬誤，歧中又歧，遂致乖戾不可究詁。如道德等，皆經傳中最主要之字也，而道字之意義，其範圍廣狹大小，各各不同。老子曰“有物無形先天地生，無以名之強名之曰道”者，此道字範圍最大。乃立乎天地之先，孕育萬有之根。此先天之道，無可比擬也。《易》以有立教，從“《易》有太極”說起。故《易》之道，皆一陰一陽之謂道，此《易》中道字廣義之界說也。經文“道”字凡四見，皆屬此義。《十翼》中如“未失道焉”，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆廣義也。其狹義者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫婦之道”、“陰陽之道”、“三極之道”，則又狹隘義中之廣義矣。德字如“通神明之德”，德之盛也。“和順於道德”之“德”字，皆廣義之德也。如“陰陽合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字則狹義矣。但無論廣義狹義，又各有內外之別。如健順動入為卦德，乃德之見於外者，為才德之德，如“三陳九德”之德 【即“履德之基也”一章】 ，及“進德修業”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎內者，為“道德”之德。類乎此者，不勝枚舉。非極深研幾，逐字衡量而剖析之，則差以毫釐，謬以千里矣。此猶就一字言之，更有兩字互相為用。而彼此迭相發明者，如《乾?九五》曰“位乎天德”，《坤?六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，實互相關聯。各卦之類此者，亦不勝枚舉。蓋聖人作《易》，實與造化同功。其神妙不可思議，而文字亦非常理可以測度。故有以非同一之字，而以形聲之相同而通之為一者，如弟娣梯涕、爤籣連漣之類是也。即有以同一之字，同一意義，而大小內外分際各殊，絕不相假借者，二四三五同功異位，同人以同而異，睽以異而同，神而明之，存乎其人，先聖已一言以蔽之矣。
42、因革
澤火革，《彖傳》曰“水火相息二女同居其志不相得曰革”，“湯武革命順乎天而應乎人”。《序卦傳》曰“井道不可不革”，《雜卦傳》曰“革去故也”，《易》之言革也著矣。而言因無專文，讀者胥不甚注意，不知有革必有因。天下萬事萬物，無事無因，無物無因，故六十四卦，皆因而重之。因而重之而爻在其中，剛柔相推而變在其中，變則革矣。因與革皆在其中中爻，因與革皆人所為。故尤在中爻中之三四兩人爻。《乾?九四?傳》曰“乾道乃革”，三爻《傳》曰“因其時而惕”。蓋重乾二與四是恆乾，三與五是鹹乾。三爻居恆乾之中，恆“不易方”，不易因也。四居鹹乾之中，鹹為恆之反，則不易者易，革也。乾三爻天五數，四爻地六數。天五地六，相乘為三十。革古文從三十，三十年為一世。四與初應，初不易乎世，至四則易世。易世，革也。五六於干支為戊己，故革曰“己日乃革”。以三四重剛不中，變則為中孚，故革曰“己日乃孚”。明乎革而因可知矣。《論語》“殷因於夏禮周因於殷禮”，明乎因而革可知矣。
43、乾坤為《易》之門
《系傳》：“乾坤其《易》之門邪？是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變。”案：天地數，天一始北方坎，地十終西方兌 【坎子一，艮醜寅二三，震卯四，巽辰己五六，離午七，坤未申八九，兌酉十，乾戌亥無數。】 ，而乾無數。乾圓周流坤方，西北不掩，是為不周。故八風於西北為不周風。西北娵訾口，亥東闢。闢，閉也，是閉戶謂之乾也。坤西南括囊，天地閉，天地建侯數七十二 【五日一候，一年七十二候】 。四隅方數，西南未申八九，合七十二，為天地包象。東北醜寅二三，成六。東南辰己五六，成三十，皆坤用數六。坤地數，三十包之 【南極入地三十六度。北極出地三十六度】 ，為地坤囊包藏萬物之象，是闔戶謂之坤也。乾戶闢而開物成務，自無出有，坤戶闔而萬物歸藏。自有入無，天地門戶，出入於東西亞卯亞酉震兌，得乾坤之門，而《易》道始可言矣。
44、乾坤成列
庖羲畫卦以象天地人物，而代結繩之治。然畫契未興，又未有方策帛書之制，則所賴以紀錄者，要不外以石質之刀錐，刻畫於竹簡，或皮革之上耳。故曰“畫卦”。考古人簡策之制，皆狹而長。庖羲之畫卦，未必如後世八卦六十四卦之方圓各圖，故《系傳》曰“乾坤成列”。“成列”雲者，必以乾坤分列二行。而兌離震，巽坎艮，或以類從。三代時八卦排列如何，固不可考。而自秦漢以迄五代諸家之《易》，則均無八卦六十四卦之圖。故邵子學《易》數年，未得要領。及師事李挺之，挺之授以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，始恍然大悟。先天之學，即由是發明。一部《皇極經世》，無非此一二三四五六七八所推衍。可知邵子以前之《易》，其八卦之排比，皆為行列，而未有此八角形之方式也。“帝出乎震”一章，雖明言八卦方位，而當時亦未必有圖。故漢人之言《易》者，或以乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，而坎離處中，無一定之方式。然其升降、消息、納甲諸說，實已為先天八卦之端倪。是以邵子聞李氏一言，即能觸類旁通而發其神悟也。顧李挺之氏亦必有所受，故朱子疑三代以前所本有。後經散佚而流入道家者，雖為臆度之辭，亦或有可信之理也。
45、一生二，二生三
天地之數，一生二，二生三。老子曰：一生二，二生三，三生萬物。蓋物一者自無而有，未為數也。至二而成數矣，然猶為一奇一偶之名，而未著乎數之用也 【近世俗語尚有以二為一雙為一對者。由今以溯古，其意可想見矣。】 。至三，則數之用生。以此遞衍，可至於無窮。故一不用，二為體，三為用。《易》有太極一也，陰陽二也，陰陽之用三也 【二其三用六，三其三用九。】 。如六爻皆一乾也，六爻皆一坤也，而動則或為○或為X，必用其一。如六爻皆變為○，則乾變為坤。然此六○之坤，與六- -之坤，其佔不同。是由二而生三矣。是故《易》之道備於三 【由天生地，一生二也。由地生人，二生三也。非人則天地之功用不彰，故曰與天地參。】 ，卦畫止於三，數之體也。爻以靜為一，動為二，用為三。數之用也，有一即有二，有二必有三，乃天地自然之理，自然之數，所謂先天而天不達者也。《乾鑿度》曰：“《易》一名而含三義。交易也，變易也，不易也。”鄭康成氏《易論》雲：“易簡一也，變易二也，不易三也。”聖人以《易》立教，其道亦有三。上焉者道也，中焉者德也，下焉者占卜也。老子取其上，孔子取其中，焦京取其下，三者各有其用，而不相悖，且互相發明而不可離 【道不準諸象數則失其鵠，德不原於道則失其統。占卜不合乎道德，則惑世誣民而已矣。】 。後之學者，擇其一以為宗，而嚴立界說以明系統則可，若入主出奴，不揣其木妄自尊大，而排斥異己。執一不化，欲求其通也難矣。孔子立教，雖為中人說法，然正所以立德以明道，以為下學上達之階梯。故《十翼》傳經，無一字一言不根據於象數 【法象莫大乎天地，必合乎法象者，乃謂之法言者。經非先王之法言不敢言，非先王之法行不敢行，法言法行皆合乎天地法象者也。故曰“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”。】 。若舍法象以為言，則詩書執禮所雅言者，其為教焉詳矣。又何必韋編三絕，為此鉤深致遠之辭乎？子貢曰“夫子之文章可得而聞，”凡立言必有合乎法象者，乃謂之文章。孔子特於《易》象闡發之，以為萬世之準，此為學《易》者所不可不知者也。故論及之。
46、祭祀
《易》之言“祭祀”“享祀”，均含有二義。一為祭神祀鬼，此祭祀之本義也。一為人群之集會，以謀一群公共之事，亦以祭祀行之。蓋古人風氣淳樸，而庶民之家，又無廣庭巨廈，足以為集會之地者。故凡有會議之事，往往藉祭祀以行之。一鄉一邑之事，則集之於社。一家一族之事，則集之於宗廟。所謂“利用祭祀”，“利用享祀”，及“孚乃利用禴”等象，不盡為禱祀求福，實含有會集群眾之意焉。降及後世，厲行專制政治，普通人民，更不容有公然集會之事。幸有此祭祀成例可援，得藉事神為合群自衛之一道 【上以神道愚民，民以神道自衛，可見“無平不陂”。《易》道之妙用，即寓於其間矣。】 。近如各鄉之有社廟，各業與僑民之有會館，無不以祭祀為集合群眾之介，猶足以覘《易》之遺意焉。
47、典禮
《系傳》：“聖人有以見天下之動，觀其會通以行其典禮，是故謂之爻。”“典禮”者，乃所以處斷萬事萬物之一切制度之謂也。故古聖王之所以治天下也，大而禮樂政刑，小而訓詁名物，無不下順民情。而上合法象，法象莫大乎天地，民受天地之中以生，能合乎天地法象者。民情自無不順。故謂之典禮。典者守也，禮者履也。必能會通乎天人，然後足以昭信守而見履行。孔子之周，問禮於老聃，即此禮也。蓋周自東遷而後，文武之道載於方策者，散佚殆盡。諸侯惡其害己焉，皆毀之以自便。孔子周流列國，雖得百二國之寶書，要皆屬各國之歷史故事，而所謂典禮者，迄不可得，故不得不求諸老聃。老氏世掌周史，耳熟能詳。先王之典禮，不啻若自其口出，而提綱挈領，鉅細畢賅，則莫備於《易》。孔子受之，極深研幾，得其會通，又慮觸當世諸侯之忌也。正言之不可，乃寓微言於《十翼》之中。所謂“其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肄而隱”者，非夫子之自道邪！於是更廣其旨以修《春秋》，刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，而古先聖王之典禮，乃燦然大備於六經。永如日月之經天，江河之行地，與天地法象，並昭千古。此孔子所以為述而不作，而功在生民者，非《易》又烏乎知之？
48、訟獄
《訟?彖傳》曰：“上剛下險，險而健訟。”訟者爭也。君子平其爭則訟解。《傳》曰：“訟不可長。”訟不可長，則不至成獄矣。故訟者，民事之爭，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“訟元吉”，是能平其爭而使無訟者也。訟之兇在終於訟而不可解，則成獄矣。噬嗑曰“亨利用獄”，《象傳》曰“君子以明罰勅法”，則不能不用刑以闢以止闢矣。噬嗑之象上離下震。離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水。二至四為艮，艮為手，為山，為止。下震為動，治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚 【坎離皆中正象】 。無論在下者變動百出，皆能明燭其隱。執法如山，止而不動，所以能止一切之動，而令悉合於法 【噬嗑，合也】 。只此六畫之象，已將近世司法之精義，包括無遺。蓋古聖王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟禮之窮。禮以待君子，刑以治小人。人之情無不樂為君子而甘為小人者，故人人能範圍於禮，而刑罰可以不用。自上失其道，君子弗用，小人譸張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。故睽之六三曰“其人天且劓 【天同而】 ”，困初六曰“臀困於株木”，九五曰“劓刖”，睽“失道”，困“剛掩”。理窮數極 【《雜卦》困數三十，睽數三十六。四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之數極。】 ，禮崩樂壞，不得不用刑以濟之。所謂窮則變，非《易》之常道也。聖人猶憂之，慮後世淫刑以逞者有所藉口也，特於豐著之。曰“君子以折獄致刑”，言刑非折獄者不能妄用也。於旅曰“君子以明慎用刑而不留獄”，言用刑者宜審慎迅速不可留滯也。於中孚曰“君子以議獄緩死”，恐折獄者之或猶有冤濫，更議擬之而求其當也。嗚呼！《易》道之生生，與聖人質《易》之深心，可以見矣。
49、司法獨立
司法獨立者，近三十年來之學說也。我國自三代以降，於古人設官分職之遺意。久已泯棼而莫可紀極。以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是。恬焉安之而莫以為妄，而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》更一再言之。賁之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄。”明示以折獄之必有專職。行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨立之精義乎？《豐?象》曰：“君子以折獄致刑。”明示以用刑為折獄者之專責。凡非折獄者，皆不許有用刑之權，非司法獨立之明證乎？蓋豐與噬嗑為同體之卦 【火雷噬嗑，雷火豐】 ，噬嗑曰“利用獄”，故孔子更於豐申明其義以見除此之外，雖賁為噬嗑之往來卦，亦無敢折獄。其謹嚴如此。近世詡為新學說，而《易》象已深切著明於七千年之前。《易》道之廣大悉備，此其一端矣。
50、教育
近世教育制度，發軔於歐西，裨販於日本。規模弘遠，成效彰著。適值我時衰俗敝之秋，以國力之不競，舍興學無以為圖強之本，遂盡棄其學而學焉。而不知現世所行之學制，為我國所採取而未能遍舉者，無不悉備於《易》象之中。河南張之銳氏，近世以新學講《易》者也。其論近世教育，足與《易》相印證者，略謂《易》之教育，約分五種：一曰“蒙養教育”，二曰“國民教育”，三曰“人才教育”，四曰“通俗教育”，五曰“世界教育”。“蒙以養正”，蒙養教育也。蒙養本於家庭，故九二曰“納婦吉子克家”，以明克家之子，必有賴於母教也。“包蒙”之包，亦作“彪蒙”，與革旁通，以明“豹變”“虎變”之大人，皆正始於彪蒙也。蠱之“振民育德”，國民教育也。國事之敗壞，由於民氣之萎靡頹喪。昧匹夫有責之義，故先甲後甲，教令一新，以振民氣。《傳》曰“蠱元亨而天下治”。六十四卦言天下治者，除乾元用九外，惟此一卦也。臨之“教思無窮容保民無疆”，人才教育也。政以臨民，培植政治之人才，非有專門教育不為功。蓋普通教育，有一定之教科，有不二之主義。而專門教育，則任學者自由研究。蓋人類之知識不可限量，不能限學者之思想，而範之以有盡之課程，故曰教思元窮也。《觀?象》之“省方設教”，通俗教育也。四方之風氣不齊，習尚亦異，故必省其方俗之所宜，觀其民情好尚而設教始當。《無妄?象》曰“君子以茂對時育萬物”，世界教育也。《中庸》曰“能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育”，大亨以正，使天下萬物各正其性命，各全其天賦之能，而後教育之，道始達於圓滿之一境，則尚非近世言教育者可能幾及焉。以上張說之大旨如此，未知於近世師範之學，有當否也。
51、死生之說
死生亦大矣！《系傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”始終者數也，天也。萬物數，一始十終。始子一醜二，而終於酉十一，戌亥無數。萬物自有而入無，為死之候。乾居西北戌亥之地，故無方無體 【太虛之象】 人而克全其為人，則全受於始者，全歸諸終，終則反乎太虛。精氣不滅，與造化同遊者神也。是以君子有終 【君子之死曰終】 。終則有始，順乎天行，自有而入無者，亦自無出有。乾知大始，復藏於坎。一純二精 【坎子一，坎艮之間醜二】 ，至艮寅三而仍為人。此生死循環，佛家輪迴之說所自來也。人而不能全其為人，則自失其人道，斫其生理。全受於始者，不能全歸於終。數盡則死 【小人曰死】 ，形消骨化，餘氣無歸，遊魂為變者鬼也。變則失常，依其生前所自造之因而證其果，則為人為物，所趣各殊。此佛家輪迴六道之所由分也。故生者死之始，死者生之終，死於此者生於彼。《易》道乾息於坤，坤即消於乾。莊子曰“方死方生，方生方死”，立論之最精者也。聖人作《易》，窮造化之原，洩陰陽之秘，無非示人以所以全其為人之道。原始反終者，即由終而反始。老氏佛氏，皆由終反始，皆由後天而反諸先天，由有而反諸無，由形而反諸氣，由氣而反諸神。實即由生而反諸死，故曰原始反終。反終者，不續終也 【未濟不續終也】 。不續終，則始無暨極。故老氏曰“元始乃長生而不死”，佛家曰“無始乃無始而無終”。 【乾西北為無，乃由有而反諸無者也。故老氏之無為萬有之根，佛教之無為不生不滅之本。乾為金為圓為剛，老曰“金丹”，佛曰“金剛”，而《易》曰“終日乾乾”。乾乾者。上乾為鹹乾，下乾為無恆乾。鹹無也，恆有也。觀其所鹹，而天地萬物之情可見。觀其所恆，而天地萬物之情可見。蓋斟酌於有無之間而用其中，而要皆殊塗而同歸者也。】 無始無終，夫然後歸於太極，則無所謂《易》矣。《易》之立教，為中人說法，故執兩而用其中。然聖人致治之極功，則亦曰無為而治；德成而默契乎天，亦曰予欲無言。則亦與由有而反諸無者，初無二致焉。故《易》者逆數也。儒與佛老之立教雖異，而道無不同。蓋天地之數，至三而備。天地萬物，舉莫能外。損之六三，曰“三人行，則損一人，一人行則得其友”，始終生死之道，不外乎此三者。後之立教者，可等諸自檜以下矣。
52、鬼神之情狀
《中庸》曰：“鬼神之為德，其盛矣乎？”《系下傳》曰：“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”然則鬼神之為德，又何以知之？曰：以幽明之故，坎幽離明，陽變陰化，天地萬物，無一非氣與形二者之相迭更。既原始反終而知死生之說，則精氣為物遊魂為變，鬼神之情狀亦可由是以知矣。精坎也，魂離也。故天地八卦，六爻上下，上五天爻為天《易》，三四人爻為人《易》，二初地爻為地《易》。遊魂歸魂，復取三四兩爻，則為鬼《易》。三四兩爻，有當不當之別。克全乎其生之德者，即不失其死之道，乃得當而為神。不能全乎其生之德者，亦失其死之，道即不得當而為鬼 【生之德立人之道，曰仁與義是也】 。敬生而既反乎人道，是不待其死已失其為人，尚何鬼神之有？卦象天地生人，始乾三中爻坎子，終地十兌酉。終始死生，反覆有遊魂歸魂，而以三歸之地十歸妹，為天地大歸魂卦，而六十四卦終焉。歸妹東震西兌，其先天為東離西坎，日魂月魄，合為天地中生人精氣。子一醜二，為天地始合 【子丑日月。天地之數，合一二為始，合五六為中，合九十為終】 。一主日，二主月。子一日，至酉十月。故人十月而生，此日月魂魄合，精氣始也。陰陽之道，始坎終離，魂升魄降。離午七未八，日魄七日不復，月魄八月有兇。離上坎下，歸魂不歸，而遊魂為變者也。是故八卦之六變為遊魂，仍為三爻變。至七變則復歸本宮，遊魂乃有所歸。苟不復本宮，則遊而不歸 【乾宮遊魂為火地晉，七變復。下卦三爻乾，成火天大有若不復乾之三爻，而依次以四爻變，則成火山旅。遊入離宮，而遊魂為變矣。】 ，必七日而後來複 【火山旅為離宮二世卦。再七變成天火同人，為歸魂上卦，始復為乾】 。復而反，醜而子，氣來信為神。復而不反，午而未，氣往屈為鬼。往來屈信，均以天地之數可推而知之。季路問事鬼神。子曰：“未能事人焉能事鬼。”問死。子曰：“未知生焉知死。”此即原始反終之說。言之所不能盡者，聖人以象顯之，以數明之。精氣為物，遊魂為變，於六十四卦之象數推衍，皆合乎物理之自然。或有或無，各依其類，而未可概舉也。故經文有明言者，不明言者。明言者以舉其例，而不明言者皆觸類而知之矣。如風火家人，夫夫婦婦父父子子而家道正，人情之各得其正者也。而反乎人情者，則為鬼之狀。故睽曰“見惡人”，曰“載鬼一車”。雷天大壯，大者壯也，大者正也，壯者狀也，即正大之狀也。能通乎正大之狀者，則知鬼神之情狀。故觀曰“觀天之神道”，曰“以神道設教”。此《易》言鬼神情狀之最著者也。
53、天地大義人終始
乾坎艮震巽離坤兌八宮，六十四卦，終於雷澤歸妹。歸妹為兌宮歸魂，而兌又居八宮之終，故歸妹為天地大歸魂卦。歸妹上下錯為隨 【澤雷隨】 ，隨“元亨利貞，天下隨時，出門交有功，男之始也”，歸妹“女之終也”。 【《雜卦傳》】 《彖》言人之終始，則合男女而言之也。歸妹上卦震東甲乙，帝出乎震，甲不為首首乙，故曰“帝乙歸妹”。下卦兌西庚辛，前坤後乾，坤乾為地天泰，故泰之六五亦曰“帝乙歸妹”。泰反為否，《否?彖傳》亦曰“則是天地不交而萬物不通也”，而《歸妹?彖傳》亦曰“天地不交而萬物不興”，泰否“天地反類”， 【《雜卦傳》曰：泰否反其類也。邵子曰：天地定位，泰否反類。】 皆東西震兌出入反覆，而日月寒暑往來， 【離日坎月，乾寒坤暑】 循環不窮。坎離既濟定，有歸妹在中，而南北離坎未濟不續終者。首尾續終， 【《未濟?彖傳》曰“不續終也”。《雜卦》，歸妹在既濟未濟兩卦之中。】 故曰“天地之大義也”。歸妹漸相錯成隨蠱，故《漸?彖》曰“女歸吉”，《蠱?彖傳》曰“終則有始”。蓋蠱之始，乃由故之已終而新復更始。歸妹之終始，乃續終其始。故《象傳》曰“永終知敝，天地大義”者，夫婦之道也。人類之所以不絕，以有男女夫婦，生生不已，終則有始。家人為夫婦之正，故《傳》曰“家人男正位乎外女正位乎內，天地之大義也”。然天下之事，有常有變，有得有失。先王之制，女子十五而笄，男子二十而冠，為婚媾之始。女至二十而嫁，男至三十而娶，為最遲之限，此婚媾之常。得其時者也。逾此限則為失時。但或於此時而更遇變故，如父母之喪之類，則至二十三年而嫁。此婚媾之變，失其時者也。處變失時，乃人情之大可憐也。故先王亦不以常制限之。能守正不阿，為漸之女歸，則固協於禮而得吉。即不能固守其正，如歸妹之說動而隨，而天地之大義。亦仍不可廢。所謂聘則為妻，奔則為妾。但以禮絀之，而不以法禁之也。故特著之曰“天地大義人之終始”，深望後之人能慎終於始，不至變常而失時，庶免乎兇，而維人道於不敝矣。意深哉！
54、革治歷明時
《乾?九四?文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也。” 【乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦為革。】 革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治歷明時”。其所以治歷明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發明者也。 【《周易折中》以革九五為成卦之主，於《彖》、《象》之義無當也。】
乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。 【五日為一候，三候為一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。】
乾九四已入外卦，內卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘， 【四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。】 志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏雲：“曆象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星， 【革通蒙】 四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，曆象正而時序明矣。”王弼雲：“歷數時會存乎變。”則渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇於其間，致日與月，不能相齊。日有餘而月不足，三為終，四連於三，歸餘於終之象，歸日之餘於終，積而成月，則閏也。積閏為章， 【七閏十九年為一章】 積章為蔀。 【四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經》。】 章蔀之名，不見於革而見於豐。豐六二、九四皆雲“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，於一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！ 【凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。】
55、辨納甲爻辰
京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內子外午；坤納乙癸，內未外醜；六子之卦，各按其所納之幹，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內外相易，貞醜。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉；坤未己卯醜亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。鄭氏爻辰：乾貞於子左轉，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞於未亦同。乃由未而酉亥醜己卯，則與乾同為左轉。後學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》雲“乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六。歲終次從於屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞於十二月醜，其爻左行。以間時而治六辰。蒙為陰，貞於正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，後卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一週，與爻辰之說不相蒙也。錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官?太師》鄭氏注：“太師掌六律六同， 【疏雲：六律左旋，六同右轉】 以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂醜，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鍾卯，則醜亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本於《乾鑿度》者也。辛齋按：陰從於陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。 【若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數偶得》】 陽左旋陰右轉，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯醜亥酉，又與陰聲之醜亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為醜亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。
56、辰之星象
或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經》及《開元佔經》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之繫辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象於天地，變通乎四時。陰陽剛柔，動靜變化，而洽於造化數理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權衡，悉本於伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。然天廣無垠，既以象限立儀 【象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。】 ，以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。於是各按八卦之象數以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象於星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，於經義仍未必有所發明。是亦可以不必矣。
57、陰陽上下往來
《易-彖傳》言“陰陽上下往來”，後儒或主卦變，或主錯綜， 【此指來氏之所謂錯綜】 眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者， 【即來氏錯綜】 其說較優。蓋文王之《易》，本以兩卦反覆一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必於此兩卦推勘其義，理至當也。上卦為外為上為往，下卦為內為下為來。 【此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。】 上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之為來亦然。故《孔疏》雲“凡言往來者皆據異類而言。”若三陰三陽之卦，則上下並言。泰否之兼言往來，鹹蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據。然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必於此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下於其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下於其間也。上下無常，剛柔相易，原非可執一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以為根據耳。
58、經卦別卦
《周禮-太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。”段若膺雲：“《連山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”楊用修《丹鉛錄》雲：“別當作 。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。 從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義。可見古人修辭之學，其用字之精當，迥非後人所可及也。
59、震巽之究
《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不稱究，獨於震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變於坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至於坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極於一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本， 【天地五十五數，陽奇陰隅，而陰陽合數則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。】 非若陰之為用有限也。
60、血卦乾卦
或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎為血卦，猶離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”。坎為坤體，故曰“血卦”。血坤也。《坤?上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。或曰：離之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當為幹，陽在外作幹正也。虞《易》亦同。而張湛雲幹音乾，則音固可通。《易》之用字，恆以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之幹也。乾貞在坎，而著幹之義於離，離其類為血，而存血之文於坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。孔子贊《易》之文，悉與相稱。一名一字，於形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。
61、馬與木取象獨多
或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎於其木也堅多心，離其於木也為科上稿，艮於其木也為堅多節，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其於稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？曰：此為切於人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨多也。
62、虞《易》平議
漢《易》之存於今者，惟虞氏注未盡亡佚。經勝清惠定宇張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規模畢具矣。顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於既濟可謂同條共貫矣，然經雲位不當者。惟論爻之失正，以決其悔吝之由。示觀象玩辭觀變玩佔者，知所警耳。夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據，乃輒依附於經之言貞者，而以之正解之。如注“坤利牝馬之貞”，雲“坤為牝，震為馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，雲“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王於復卦繫於“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。又駁其旁通之說，謂《易》，《彖》及《大象》惟取義於本卦。健順動巽陰明止說之德。天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。如《履?彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚，”虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經》雲說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義於下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合於《彖》、《象》，尚望其合於《易》乎？王氏之說，辨而詳矣。然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位。又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。虞仲翔生於易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。 【如荀慈明輩是也。】 故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，於象義亦未允當， 【坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，兇方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。】 要皆有為而言。其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸於正，於是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情於世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾願執鞭以從之矣。
63、半象與兩象易
虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。後之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃於半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異於坎離之上半？坎之半，又何異於兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。嗚呼！漢上固宋人之深於象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實於象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也。坎象半見者即坎爻也。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其於卦象未通，未足以闢虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所適從不可也。至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯 【上天下澤易上澤下天】 為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恆上下錯為益，恆立不易方，益為益無方，皆兩象易也。苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽於門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。
64、《說卦》象重出三卦
《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見於第五章，而第八章又重出。八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故為尨。蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故為拘” 【按：《隨?上六》“拘繫之乃從維之”，即此拘也。】 ，而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同於妾也。王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。羔當為恙字之誤，恙亦通作養。辛齋按以上諸說均有根據，惟無論為羔為恙為養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊為陽。羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而於諸家之義均可通矣。
65、象義一得
八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼為宗，言象者不著。其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆於象義各有發明。而姚氏與端木氏二家， 【《姚氏易》及《周易指》】 能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。
凡言象者，不可忘《易》之義。《易》義不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯以見義。故乾為圜而形著於坤，離為日而光被於月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。
凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而後，皆以干支紀之。卦有定位，即有定數。 【如坎子一，艮醜二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。】 《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數定而象之無定者，可因數而定。故觀象必倚數。如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。自舍數言象，而象茫如捕風矣。凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。 【每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。】 以所用者為主，而後察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉凶始可得而斷焉。
用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則為天，小則為木果，如坤也。大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝瀆。離日大明，小亦為螢火。小大無方，各隨其體。明體以達用，象之用乃無窮矣。
言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。 【《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君兇”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓。】 卦因而重之，重為六畫，實具兩象。兩象必以其一為主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃兇之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之別，《系傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則兇或害之”。悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情偽遠近，然後吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。
凡言象者，不可不觀其所由。《系傳》曰：“辭也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋於坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。乾為西北之卦，即西北風也。乾為冰為寒，則其風必寒。若用乾為木果，則巽不取象於風，當取象於蟲。因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。舉其一例，餘可類推。不觀所由，象烏乎定哉！
凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《系傳》曰：“君子安其身而後動。”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙。或為丙丁壬癸，或為庚辛，為甲乙則當，為丙丁則相。為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。並視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者 【如在四季月之終或戊己日時】 ，為廣土；其衰者 【如春令或甲乙日之類】 ，則為盆缶。其他可准此。凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無鉅細。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。當其消焉，象雖吉而未可言福。當其息焉，象若兇而益長其禍。其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。則又勢為之，未可泥於一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防於履霜之始也。
言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流於禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷於魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。
易學自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦 【來氏曰綜】 耳。未有求之於八卦者，先天八卦無論矣。即後天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。至先天八卦，更為言漢學者眾矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本於先天后天兩圖。苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不於先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。乾父坤母，其所由來了如指掌矣。又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天后天二圖，實闡發全《易》之秘籥。非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。或改先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖，乃昧於先後之義者也。惟邵子以先天圖為伏羲所畫，後天圖為文王所定，則殊可議。蓋兩圖實體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天后天，與重卦六十四，皆一時並有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發明，未必為伏羲氏之所畫也。
漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離為火故南方熱，坎為水故北方寒。今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發見，近三百年內事耳。乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？
乾為圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉之言象者，目光不出於書外，泥於紙上之一圈，以為圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。雖尺幅千里，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！
乾為天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若於正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。
六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人於天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻為人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。
坎陷也，險也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。似矣，而未盡也。論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險於是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。聖人取象之精，意極深遠。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。
巽為雞，離為雉。雉俗呼為野雞，亦雞類也。巽既為雞，何不足以概雞，又特著於離？似近煩複矣。乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細微不遺如此。兌為羊，說者謂羊性外柔內剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實不可思議。難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊於辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因於土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。
坎為水，離為火。水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。修道之功，歸結於取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。且其收效之易且速，恆為人類所不及。雖為經史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。要皆未能證明其理，乃考之於《易》，狐為坎象 【《荀九家補》】 。而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象於狐。夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象於狐。則狐之性靈形體，必與人近。或其內體有特異之機能，合於水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。古聖必已確知其故，因以系諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。但非詳於動物生理學者，不能剖此疑團。在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學。而精於生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨狐之腦筋，異常繁複。經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩髒以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人於科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。
凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之別。陰陽以氣言，剛柔以形言。如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動物植物之元也。又來瞿唐雲：“乾為馬，良馬其本體也。時變為老，形變為瘠，色變為駁，皆能得觀象之要者也。”學者由此類推，更可得無窮之精義。如為玉為金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。《乾?文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質之發明，日進無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比擬。據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而為氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍復為氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當而補之者也。
凡卦之擬象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以後而言也。凡卦之擬象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。
六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾為馬，震坎皆言馬。坤為牛，離亦為牛。坤為腹，離為大腹。乾為首，坎為大首。“大腹”見於《傳》而不見於《經》，“大首”見於《經》而不見於《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。
震為聲。凡天下之聲，無不由動而發者也。震為群動之宗，故又為聲。然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。《說卦》一言象，往往於相對待者舉其一端。如舉坤為眾，知乾之為一。舉乾為寒，知坤之為暑。舉坎為憂，知離之為樂。此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。如震為大塗，而艮為徑路。巽為疑而兌為決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。舉艮為門闕，則知震為盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。
坎為水，離為火，其單象也。而陰陽既合，而離又為電為光為熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環之挹注。既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。或問：乾為天，又為木果。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而為復，貞下起元，故終則有始也。其取象於木果者，以其形圓。圓內有核，核內有仁，仁內即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變為巽，則元已不可見。故巽為不果，又為伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。
或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則為初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經於剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。
或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜於陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而為冰 【所謂陰陽既合以後之象也】 。故乾西北對東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，於先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！ 或問：艮為虎，兌亦為虎。艮為虎，乃荀九家之說。按之於《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對卦而相通之一例也。考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而內柔，狗之性似之，故為狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之為虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛柔之說無與矣。
或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨於坤言之，曰：陽氣而陰質也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行於四時，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之為書也。
或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。此五者，惟龜象見於頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精為鱉，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化於坤土。觀象於頤可得其義。推而廣之，其象可見也。 【焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，於義亦通。】
或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？ 曰：非也。卦之言象，以相對見義。坎離相對，離為日，則坎為月。離為火，則坎為水。兌之為月，對於震巽取義。《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。餘皆指兌言也。
或問：《系下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。鹹卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《鹹?象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。蓋乾之對宮為巽，巽於十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及於離午而為飛龍。不能及於離午，則在巳而為蛇。辭意極為明析。按之於象數，無不絲絲人扣者。聖人之文，真與造化同一工也！
或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之於頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即聖人示人以取象之一例焉。曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。
或問：巽為寡發，《李氏集解》作宣發。虞注曰巽為白，故宣發。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。凡女之愆時未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經而發禿。故曰寡發。禿必於前額，故亦可曰宣發。《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。
或問：巽為近利市三倍，其於象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽為入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致為貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之於八卦方位也。八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介於噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之於象，一字一義，必有根據。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。
或曰：宣發與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，為目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似為來氏之說。於義頗近，尚未明暢。請申言之。離為目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經文於兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又為白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且佔三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！
或問：坎，其於人為加憂，為心病，為耳痛。舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚為心病，心以虛為體。剛畫梗於其中故病。惟耳亦然。坎為耳，外陰內陽，取象陽之總也。又為耳痛，象陽畫之梗於其中也。其說當乎？曰：否否。坎曰惟心亨，正以陽之正中也。若以陽之梗於中為病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗於中為耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣。坎為耳為心，其本象也。其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？比樂師憂，同一坎焉，何為於比則樂，於師則憂？豈比之坎剛畫梗於其中，而師之坎則無剛畫梗於其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當樂而樂。或先憂而後樂，或先樂而後憂。時與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭。《坎?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，鹹之“憧憧往來”，亦心病也。坎者通也，失其通為痛。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗於中之為病為痛也。腐儒不明象義，又不熟經文，僅知於一卦三畫中求象。求而不得，於是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實也。坎之為矯輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮為門闕，因更為閽寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。
或問：象之言數，是否即“七日來複”，“八月有兇”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之數。雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。然則象之倚於數者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚於數。詳言之，非短辭所能罄，當別論之。象之倚數，亦不能離乎陰陽。陽數參天，陰數兩地。參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折為五行，分寄於象。故象之言數，以根於五行及九宮之數為多。而五行各有始有壯有究，數又有別也。《易》窮則變，窮於數也 【天數極於二十有五，地數極於三十，天地之數窮於五十有五。故生數終於五，成數始於六，天地生成之數合於五。六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故幹之數十。以地之六迭用柔剛，故支之數十二，十三則兇。陰九陽六，六九五十四，為窮之災。而五十六為兇之始，而九十六與一百零六皆兇數。】 。是故欲明象之數，必先別其時位。時有三候 【即始壯究也】 ，位有三等 【即初中上也】 ，明乎此，於象倚於數之理思過半矣。
66、逸象
《易》象掌於太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而後，未能盡復故物。孔子《說卦》所傳，即為掇拾殘闕之遺，而又歷經劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。後得河內女子發於廢屋，即今之《說卦》是也。卦象殘闕，自所不免。《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍於《九家》。計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。而後儒如何妥、於令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。要皆採自二篇《十翼》者為多。如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鵠，巽之為鶴，未見於經，餘皆經傳所有者也。《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。《易?說卦》於《象》曰其於物也，其於人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。 【《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見於《班書》。而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。姑錄其說以備參考可耳。】
67、君子有攸往
《坤?彖》曰“君子有攸往”。讀者於此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以後，講《易》者無慮千數百家，亦均未著眼於此。宋儒或以為佔辭，以君子指筮者，則更為無稽。須知此卦為六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。文王於《乾?彖》，只系以“元亨利貞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾為天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首系以“元亨利牝馬之貞”。“牝馬”二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛柔有體。所謂立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利貞”四字挈其綱矣。
然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於《坤?彖》“貞”字之下，即大書特書曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙為人道之卦，曰“君子有終”。否曰“不利君子貞”，同人曰“利君子貞”，皆此君子也。周公系爻於乾三之“君子終日乾乾”。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之“君子”，皆述文王之意，所以闡發此一句“君子”兩字者也。乃後人猶不注意，不將前聖後聖垂教之苦心，一筆抹煞乎？“有攸往”者，乃鄭重指導之辭，三字具有無窮深意，亦不當忽略讀過。此“有”字，乃全《易》開卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然後有萬物”與“有男女有夫婦有父子及禮義有所錯”之有。言既有“乾元亨利貞”，既有“坤元亨利牝馬之貞”，而後君子始“有攸往”之可言矣。攸者，安也，久也；往者，進也。上言乾坤之“元亨利貞”，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也。故曰“有攸往”。與近世哲學家所謂天行之往復為循環線，人治之進化為螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。自讀者將此重要之經文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字為指筮者而言。於是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣。孔子之《大象》所謂“君子以”者，亦味同嚼蠟矣。
68、得朋喪朋
“坤利西南得朋，東北喪朋”二語，註解不一。王肅以下，大概以朋為陰類，西南離巽兌皆陰卦，故“得朋”。東北震坎艮皆陽卦，故“喪朋”。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其於文義，終覺牽強。言虞氏學者，以納甲為言。以坤之得朋，為月之得明，則以朋為陽矣。辛齋以為欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？按西南固坤之本位，坤中爻二三四為益坤 【益卦二三四爻為坤】 ，三四五為損坤 【損卦二三四爻為坤】 。故損之五，益之二，皆曰“十朋之龜”。此十朋，即《坤?象》“得朋”“喪朋”之朋也。而損之六三，曰“三人行則損一人，一人行則得其友，”以損之義為損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變為損，下乾 【乾，子醜寅三人】 去其一爻，故曰“三人行則損一人”。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應，故日“則得其友”。據此以觀，則陰以得陽為朋，陽以得陰為友，其例甚明。而《坤?彖》之“朋”可得言矣。坤方於十二辰為未申之位，於消息卦為否為遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“後得主”。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以後，而東而北，夬壯泰臨復。陽爻遞減，故曰“喪朋”。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，為坤之終位 【兌酉數十，十亦為終】 。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰“乃終有慶”。則自“先迷後得主”以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實地矣。至“十朋”之義，原為天一至地十之數，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰“十朋”，與前說亦相合也。 【以消息言之，“得”者息也，“喪”者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反為純坤。喪朋之為消陽，可無疑義矣。】
69、履霜堅冰至
《坤?初六》：“履霜堅冰至”。舊說尚無悖於義，惟以“堅冰”二字為疑。於是臆說紛紜，妄相揣測。而於聖人立言之本旨，相去愈遠矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛柔始變，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公系艾，鄭重言之曰“履”。履者何？踐履也。以“履”冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。離卦之初曰“履錯然”，以殿《上經》，以示有始必有終。兩“履”字遙相呼應，非泛文也。孔子韋編三絕，深能契合文周之心，故《系傳》於三陳九德，獨舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以為全《易》之綱領，為聖人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！
“堅冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以繫於初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實《周易》之一種特別筆法，學者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故聖人繫辭，皆用逆筆，特由“至”字反說到“初”。觀乾曰“元亨利貞”，坤曰“元亨利牝馬之貞”，其文氣亦皆一順一逆。孔子贊坤，亦以“至”字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不於此等處加之意也。
70、不習無不利
《坤?六二》“習”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“習”，以明涉世後必至之一境也。系接上文，一氣而來。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎特著曰“習坎” 【坤二爻坎位也】 。孔子《大象》曰“君子以常德行習教事”，而《論語》曰“學而時習之”，此皆善用其習以立人道者也。自世運遞遞降，天德王道已成故事 【蠱，故事也】 。後世雄才大略之君相，恆利用“習”之一字，為操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習而安之，則習非且可以勝是矣！ 【如革命之說，初聞者無不掩耳卻走，駭為非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習之說也。近世歐美大政治家，欲有所設施，恆先建議以造成輿論，使人民習見習聞而後行之。舉重若輕矣。】 然聖人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術，非所屑焉。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事。不習自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公系“習”於坤之二爻，以承“履霜堅冰”之後，其用意至深遠矣！
77、乾坤之字法
乾，天行也。坤，地道也。天運於虛，地徵諸實。故乾以言道，坤以言德。道運於虛，德徵諸實也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利貞”，坤則曰“元享利牝馬之貞”。全卦六爻，乾則象以“潛見躍飛亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虛筆。而坤則曰“履”，曰“習”曰“可貞”，曰“括囊”曰“黃裳”，曰“血”，筆筆皆徵實矣。聖人之筆，妙極神化。孔子贊《易》，為衰世之救濟，略天道而言人事，由下學以希上達。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰“修辭立其誠”。上下兩篇之《繫辭》，又各為之傳，又特表而出之曰“以言者尚其辭”，又曰“所樂而玩者爻之辭焉”，皆教人以學《易》之方也。卦有小大，辭有險易，言小大而陰陽可知，言險易而順逆虛實可知。學者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，餘卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。
78、咸寧咸亨
《乾?彖》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”《坤?彖》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此以贊乾坤化育之功，皆陰陽合德，交相為用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一鹹字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪縕之妙。鹹者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應以相與，天地感而萬物化生者也。夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。於是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之 【凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質，而光始見也。】 ，於是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧於坤焉。而坤之咸亨，亨於乾焉。交互錯綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之“鹹臨”，姤之“鹹章”，皆以一“鹹”字以形容陰陽構合之妙。臨數一二，一二為子醜，子醜陰陽始合。姤數七八，七八為午未，午未天地相遇，為陰陽中合。與乾坤兩卦之“鹹”字，互相印證，互相發明者也。
79、鹹感
《鹹?彖傳》曰“鹹，感也。 【舊說：鹹感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。】 二氣感應以相與”。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰鹹。而鹹卦六爻，又均取象於人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過於一身焉。六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當為心，乃不曰心，而曰“憧憧往來”。以心不可見，且鹹之感，本無心也。卦爻取象之精細，可謂剖拆毫芒。至義蘊之妙，更有非言語所能形容。細玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。 【物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等於無。故鹹又為無。又鹹從戌從口，戌亥數無。先天卦艮居戌口，與兌相對，故兌艮為鹹，而鹹為無。後天卦乾居戌亥，故乾亦為無。】
80、萬物、庶物、品物
“大哉乾元！萬物資始”，“至哉坤元！萬物資生”。此言盈天地間之事事物物而約其大數，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當萬物之數者是也。《乾?彖》曰“品物流形”，《坤?彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰“品”。“品物流形”者，乾流坤形也，坎也。“品物咸亨”者，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。至“首出庶物”，不曰“萬”，不曰“品”者，乃合萬與品而兼言之，對於首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則“方以類聚物以群分”矣。既類聚以群分，則必有一焉超乎其類統乎其群者。即首出之義，而不為首者皆庶也。故曰“庶”者，對於首而言也。不曰“首出萬物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可見聖人修辭之精，無一字虛設，無一字苟且焉。
81、損益盈虛
《下經》之損益，猶《上經》之泰否也。《上經》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，為乾坤變。《下經》始鹹恆至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。鹹恆為乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上， 【損下卦之九三以益上卦之上六】 則成損。否損上益下， 【損上卦之上九以益下卦之六三】 則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉移變化之機關，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在於人，而天地無與焉。天行之否泰，人得而轉移之。人事之否泰，天地無如何也。孔子於乾之九三，反覆申明其義。曰“與時偕行”，在損曰“與時偕行”，在益曰“與時偕行”。否泰者時也，損益者人也。與時偕行，則否可轉泰。不能與時偕行，而與時偕極，則無泰而非否矣。與時偕行者何？即所謂“終日乾乾，乾行”者是也。然而經文於損，獨曰“有孚元吉”者何也？曰“損上益下”，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉移尚易，然否轉為泰，泰復轉為否，泰否往復循環不已。又烏能日進無疆？吾國數千年曆史皆一治一亂，循環往復致人事永無進步，不能與世界列強相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進於大有，世運始有進步。始避泰否之循環線而入於傾否之螺旋線，然後得合於進化之正軌也。故孔子又於益之《彖傳》申明之。曰“益動而巽，日進無疆”。此損益之大道， 【天行先泰而後否，人事先損而後益】 先聖之象已明示之。孔子贊《易》，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察聖人之象，昧聖人之言，以求日進而無疆，坐令錦繡之乾坤，困於一治一亂之輪迴，而無發展之機，不亦深可痛哉！辛齋何人，於古先大師大儒之學，會不能仰望其肩背，詎謂能發前人所未發，明前人所未明，以補數千年之罅漏？或者時事相催，劫運當復，天誘其衷，困諸囹圄，導諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶聖意不致終晦，後人得藉此發揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成於螘垤。辛齋其亦一蟻而已。
82、水火亦有二
八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。辛齋以為八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也。坎為水，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十幹屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。
83、九宮八卦之真諦
八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。 【巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝為萬化之根也。】 支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。
84、天地絪縕，男女媾精
《上經》首乾坤，《下經》首鹹恆。鹹恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於鹹恆。泰否交構 【泰否為天地交】 ，見諸損益。故“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化 【如無骨之蟲類是也】 ，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化 【如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類】 。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一 【數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也】 。天元一不用 【以不用為用，故其用不窮】 ，用地元二 【一二天地合，三三生萬物】 。天元一子，地元二醜，子醜天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復醜二臨。復一小不用 【復小而辨於物】 ，用臨二大 【臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。】 。故臨之初九、九二，皆曰“鹹臨” 【鹹，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。】 。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“鹹”字形容之。鹹臨於初爻，初應四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。鹹臨於二爻二應五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子醜二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而鹹恆夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。
85、二與四，三與五
二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《系傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節明設卦觀象之法。《易》之為書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以鹹恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終 【乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離為陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮。坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。】 ，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。 【物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。】
又曰：“噫！亦要存亡去兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。” 【此又詠歎以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。】 二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。”此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四為柔爻。柔之為道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。又曰：“三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。”此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多兇，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同為柔，惟四獨危。三五雖同為剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其兇。存亡兇吉，觀其居，則可知矣。
86、柔乘剛
《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。 【乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏於下，故曰“乘剛”。】 凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。 【姤，遇也，柔遇剛也。】 遇而不以為異，漸而柔乘剛。 【履，柔履剛也】 履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。 【剝，柔變剛也】
至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫兇於三爻矣。是故乘剛，始《屯?六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫兇於困之六三爻也。是以《震?六二》，乘剛也；《噬嗑?六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。
柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。 【睽三五柔】 西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南 【離兌】 睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。
二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子醜，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子醜二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。內子醜一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。可大壯往外，是為大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，為全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。
乾陽二三五在井， 【乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。】 故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多兇，惟井三王明受福。 【坤陰晉二“受茲介福”，《既濟?九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福”。《象》曰“實受其福吉大來也”。《困?九五?象傳》“利用祭祀受福也”。經傳言福者，只此四爻而已。】
坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六。《彖傳》曰“困剛掩也”，即井九三之陽為柔所掩，故曰“剛掩”。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。
87、用九用六
卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾?文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可為首也”。先儒於用九用六二語，解釋不一。或以佔變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“群龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤“見群龍無首吉”。故主佔變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方為有據。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”誠為最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也， 【以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。】 九不變者用也。 【凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。】 故自九乘一以至十，其積數為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數皆用九之數。坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，徵之於四時，考之於聲音律呂，發而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒託之空言矣。 【九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。】
88、《大學》、《中庸》、《易》象
《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。 【八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北醜寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北為無。】 子天一不用，乾初勿用，用始醜地二。 【用地二至地十而一勿用，是為乾元用九】 子天一復，復小。醜地二臨，臨大。坎習教事， 【《坎?象》曰：“君子以常德行習教事。”】 教者斆也。臨內卦兌，兌為學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰“大學”。大學終始在艮，即在於《乾?九二》。 【乾初一子勿用，用地二醜。地二醜乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏醜二。兌見故乾二曰“利見大人”。】 九二“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。大學之道，道本於天。 【乾為天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。】 天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一醜二，於天象為日月，子與醜合， 【一二天地始合】 天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤 【八卦離之右為坤，火地晉】 乃晉卦，《晉?象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日“明兩作離，大人以繼明照於四方”。故曰“在明明德”。
離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止於至善”。善者，乾之元也。 【《文言》曰“元者善之長也”】 至者，坤之元也。 【《坤?彖》曰“至哉坤元”】 乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。 【一二三三生萬物，子醜寅天地人。建子一復醜二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物鹹備於我。此所以為君子立德之本，三者為《大學》之綱領焉。】 知止而後有定， 【乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。】 知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定， 【既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。】 定而後能靜， 【乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。】 靜而後能安， 【坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。】 安而後能慮， 【由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎為思慮。《傳》曰“能說諸心”，坎也。“能研諸侯之慮”，艮也。】 慮而後能得。 【乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。】 物有本末， 【天地之數，子一醜二寅三，三生萬物，皆始於醜二。醜屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。】 事有終始， 【坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。】 知所先後。 【有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。】 知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。
古之慾明明德於天下者， 【乾坤一古今。乾以先坤，古以鑑今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之慾也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。】 明明德者，明兩作離，大人以繼明照於四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽 【南方離，東南巽】 鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。
知所先，則知所後。物格而後知至， 【至者坤也。】 知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣 【坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。】 。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定 【既濟定也。】 ，《易》道備矣。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。
其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂 【既濟“初吉終亂”】 ，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄 【剝上“以厚下安宅”則反覆。】 ，安土敦仁 【修身】 ，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。
此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之為“新民”，皆程子所改定者也。實則“親民”親字，含有教養二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。
“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚 【故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。】 。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁。《乾?九二》“庸言之信庸行之謹”，兌言震行，取象尤極顯明。
天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至於命”。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。
率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。
性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色 【喜怒哀樂見於色】 ，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。
戒慎乎其所不睹 【離目睹】 ，恐懼乎其所不聞 【坎耳聞】 ，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至 【兌十】 。坎兌為節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和 【萬物出震】 ，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉” 【《易》與天地準，東震西兌，準平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。】 。
坎一復小，故小德川流。醜二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用醜二艮成言。成言為誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽為直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往 【往者屈也】 ，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰唯天下至誠為能化。
誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學》之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。“中庸”“大學”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。 【誠者物之終始。艮者成終而成始也。】 誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無 【乾西北戌亥數無】 。無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。
西北乾天道，東北艮人道。天地人，子醜寅，三建用中，建中立極。醜艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰“本諸身，徵諸庶民”，子天建，醜地建，寅人建，為“三王”、“三統”，故曰“考諸三王而不謬”。於乾知天，故曰“質諸鬼神而無疑”。“於艮知人”，故曰“百世以俟聖人而不惑”。此天地子醜而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，醜用中本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰“聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。
此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。
89、十字架
泰西之十字架，相傳以為耶穌代眾人受刑釘死於十字架上，故尊奉之，以為耶穌流血之紀念。此宗教家附會之說，不足信也。其實十字架者，乃數學之交線也。數不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至於極長，縱環繞地球一週，仍為兩平行線而已，不生數也。惟兩線相交，成十字形，動則為圓，靜則為矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實數學之初祖。我國相傳之兩儀圖， 【今通俗皆稱為“太極圖”，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名為兩儀圖，校為愜當。北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也。】 天然之配偶也。兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源於此一縱一橫。一縱一橫數也。數也者，成器之所先也。形而下者也。故道運於虛，而數徵諸實。我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。所謂形而上者，幾墜於地矣。泰西之學，則不尚空談，立一說必徵諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，於是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，於斯為盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強權兒足以勝天演。物慾無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質之文明，浸成 焉不可終日之勢。此倚重於數之一偏，與倚重於理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。夫理與數，本不可以須臾離。故聖人倚數，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器為虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統，一揆諸道 【故曰“道統”】 ，不但禮樂政刑，悉本度數 【度生於律，律本黃鐘，子醜一二】 ，即德行言語 【言語即文章也】 ，亦無不各有其典則。 【《孝經》“先王之法言法行”。法者，即合於度數者也】 故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本於絜矩也。道不可見，故聖人示之以象。象無可稽，故聖人又準之以數。數與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說 【弼以玄理說《易》，運實於虛，歸有於無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有於象？後儒既主其說，乃闢其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。】 。自是象數與《易》，又離為二。周子傳太極圖， 【實即兩儀，以為繼述道統之圖。】 道果在是矣，而器已無存 【禮樂政刑皆器也】 ，則道亦不亡而亡矣。諺曰“皮之不存，毛將焉附”，其是之謂歟？是故三代而後，易學晦盲，數學流於西方 【西人於借根方名之曰“東來法”】 ，③理學顯於有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學。我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔於沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故閤中西之學，融會而貫通之。以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！夫十字架與兩儀圖，各產生於數千年前。一東一西，不相謀面。自西教東漸，於是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。結婚以後，必能產生新文明之種子，為我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。
90、辨無極
宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始為太極圖，又於太極之上添一無極，曰“無極而太極”。後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在於心目間者，而不知其說之不可通也。《系傳》曰“《易》有太極”。極者，至極而無對之稱。物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰“太極”。太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。既可名之曰無，則無之對便是有。若雲無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。故物之形皆起於一點，謂之起點。而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。言能得此起點，譬有二人於此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。則因甲於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。乙於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然。孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再著一筆乎？加一字，著一筆，即非太極矣。惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。故又加一無極於其上。蓋為中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非 【太極衝溟無形，可以意會，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。著筆則有象，有象非太極也。】 。若讀者不善體會，以辭害意，是將使太極之真相，終無由瞭解。所謂“差以毫釐，謬以千里”矣。可不慎哉！
91、《易》注舊說之誤人
生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也 【陽以象善，陰以象惡也】 。自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為幹祿固寵之具，於是正義湮晦。古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本於《易》者也。來瞿塘氏《易注》，尚為善本。乃其釋乾元用九，亦云為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。孔子懼人之誤解也，故特於《繫辭傳》鄭重以明之，曰“吉凶與民同患”，又曰“其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。
92、七色變白
日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則只見白色 【另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所佔面積之多寡而分，與兩色之顏料相調合者無異。惟七色則只成白色。】 。即所以證明七色變白之說也。凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。然我國舊學家，固未有言之者也。不料《易經》於數千年以前，早已發明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見於山火賁之一卦，賁離內艮外，離為日，離居九位，九宮之色。一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數雖九，而白居其三，並之仍為七色。離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。由九三至六五，中爻為震。震，動也。震動而離之七色皆變為白，故六四曰“白馬翰如”， 【翰如即轉動極速之狀也。】 至上九曰“白賁無咎”。曰“白賁”，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。而“翰如”二字，則幾將近日學校所用之儀器，並其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。 【朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。但求於象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以為巽為白。而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。或以六五變則上卦為巽，故言白也。而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘於一爻一卦之單辭所能悉解也。】
93、西教士之《易》說
西教士花之安氏，頗注意於中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，為西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。而海為天地間最大之一象，獨付闕如。而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。其間惟裡海死海，為瀦水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。花氏更稱巴比倫古代之王，有號福巨者，與伏羲二字音亦相近。當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮為禮，已姓氏之足徵。在中國之佚聞古蹟，無有可為伏羲來自遠方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否為伏羲埋骨之所，雖無從徵實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者。則古聖揲以求卦之蓍草是也。孔子曰昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。至今蓍草所產之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。 【惟近今所生之蓍不及古時之長，餘嘗採蓍於孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。】 夫文周與孔子之墓，固確為聖穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產，可不辨自明。或者當伏羲之時，西北之人物殷繁， 【其時東南皆水陸地不多】 治化流被於歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說， 【逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復通，故禹域西限流沙。】 未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆後起之名辭。伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。海固無可對也，故以澤對山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。《周易》為中古之書，取象較廣。坎為大川，大川亦即海也。焉得以數千年後之名詞，而致疑於上古之世哉！
94、化學之分劑與象數合
西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。不謂地隔三萬裡，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫釐之差。嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。
《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。故氣質之分晰，當於六子求之。輕氣 【亦曰水素】 比較各氣重量為最輕，於《易》為震象，以乾通坤初，出於震之卦氣也。震初一陽始復，其幾甚微，故其氣甚輕。 【地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。】 震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。動而氣升，則乾即成巽而為風。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補之，因動盪而為風也。凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。其可以互成他卦者，即為化合之合點。如坎 【六畫卦】 五陽以上無互體，為獨立養氣 【亦曰酸素】 原點。下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。坎五之陽由乾二來也，以陽三 【爻體陽三陰二】 與五位相加為八，以二乘八得數十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數 【亦曰原子量】 為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。
淡氣 【亦曰窒素】 者，愛力甚小。而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣 【艮靜而止】 也。如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。艮下體之卦位，其和數為六 【初二三之和】 。上體之卦位，其和數為十五 【四五六之和】 。六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四 【以三除者陽，加於上位得三，陽數也。以二乘者陽，加於三位得二陽數也。】 。為淡氣一分劑數。輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質有異也。
輕淡養為三少陽氣類原點。此三氣者，常混合瀰漫於空中者也。試以三類氣質合成卦象如 ，即蒙卦也。上艮為淡氣，下坎為養氣。九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進一位，自初至上進五位。養氣即生，則應消去淡氣一位。故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養淡三氣混合瀰漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？
綠氣 【亦曰鹽素】 能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。《說卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。如巽 象，下體陽爻，積與位之和為十一 【陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也。】 。上體陽爻積與位之和為十七 【陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也。】 ，下體陰爻積與位之和為三 【陰二加初位為三】 ，上體陰爻積與位之和為六 【陽二加四位為六】 ，以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數 【綠氣之一分劑數或作三五一五】 。
炭氣 【亦曰炭素】 為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。若在氣質內，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。陰常附陽 【離麗也，必附麗於他物而始見。離為火，火必附於物始燃。】 ，是為有形質之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立於空氣界也。 離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十 【陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也。】 。上體陽爻積與位之和為十六 【陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六】 。以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。二與八之較六，即為炭氣之一分劑數 【綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也】 。六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始於震。陰始於兌，震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小於一。退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。求之於化學氣類中，惟喜氣於兌象為近。兌為悅，悅喜意也 【喜氣嗅之令人狂笑】 。考喜氣為淡養所合成，西名為NO。此亦足證兌無自生之原點矣。喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數 【養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四】 。淡氣為艮象，養氣為坎象。艮之上體三爻積與位之和為二十二 【陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九合之為二十二也】 ，坎之上體三爻積與位之和亦二十二 【陰二加四位為六，陽三加五位為八。陰二加上位亦八，合之亦為二十二也。】 。以艮之上體，合兌之下體，則為 損卦。以坎之上體，合兌之下體，則為 節卦。兌下體三爻積與位之和為十四 【陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也。】 ，以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。以坎養之八，復減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數。其數之妙合，極參伍錯綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。
以上輕 【震象】 養 【坎象】 淡 【艮象】 綠 【巽象】 炭 【離象】 喜 【兌象】 六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質只有兩類。可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍 【五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二】 也。此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。
《化學鑑原》雲：輕氣與諸質化合，其性大似金類 【與鋅或銅化合，顯此性尤大】 ，故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。又云：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之數，亦足支配此各質而變化其性。且所成之質，最難分析。化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。按化學家疑輕氣為金類，而不敢下確定之斷語。又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恆通乾 【震為乾之長子】 。《說卦傳》“震其究為健”，健即乾也。乾為金，震者金氣之初發動者也。知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。一陽初復，故分劑數最小，所謂復小而辨於物是也。其感動力反甚大者，以乾健而震動也。震為物之始生，此天地之仁氣也。且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！
以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為擬議者也。向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。間有談象數者，又莫明象數之原理，於是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。故顯明象數，必知物理。離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。
95、佛教道教之象數備於《易》
《易》之為書也，廣大悉備。範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出於《易》教之外。道教佛教，皆後起者也，而佛教創始於西域，更與中國之文化無關。乃聖人之作《易》，早定其數於三千年以前，而概括其教於卦象之中，並其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。始信孔子“天且不違況於人乎況於鬼神乎”之贊，為確有徵驗，而非以虛義為頌美之辭焉。
蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。至乾而數為無，黃帝甲子，幹五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數有孤虛 【子一醜二至酉十盡於兌，至乾數無而於辰為虛。其對宮則為孤】 。故乾坤陰陽皆極於己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始於己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端 【端者始也】 。聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。是以聖人於己亥萬物終始，執其兩端，而用其中於民 【天地子午正中，子一勿用。用子正在醜，用午正在未】 。乃子醜中，天地協，使民協於中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中” 【子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純醜，二精子，醜天地正中。】 。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，於己亥執其兩端，子醜用其中於民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。
兩端各倚於一偏。東南偏辰巳，有陽無陰。主有生無死，道教是也 【道教主長生不死】 。西北偏戌亥，無陰無陽 【乾數無】 。主無死無生，佛教是也。以其偏於一端也，對於用中而言，謂之異端。然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，於午一陰未生，入無之佛未見。其象有，有者皆道教。孔子刪書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教 【黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言】 ，非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一齣有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也。東南象也。是以西北來東南，其對卦言姤 【西北乾對東南巽，為天風姤】 言復 【西南坤對東北艮，反震為地雷復】 ，姤奼女而復嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需於泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三尸”“三彭”是也。故《易》四三為人爻，而遊魂歸魂為鬼《易》 【遊歸亦在四三兩爻。凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，遊魂歸魂為鬼《易》。】 。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。精氣為物者神，其道所謂神仙是也 【艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也。】 。遊魂為變者鬼，其道所謂屍彭是也。先天乾坤之位，而後天離坎居之。火上水下，其道未濟，魂升魄降 【離魂坎魄】 ，是死道也。故道以逆行。降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天 【震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火裡出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德為仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也。】 ，虎履其尾 【兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位於正西白虎之位，其德為義。義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。】 ，皆於三四兩爻反覆其道。九四六三，陰陽反覆，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。大有眾也，師眾也。三人為眾，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏於中，是必損之三人損一，而後致一得天地之道。是《易》於道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，於他書則是，於《易》則非。《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。
天地南北子一陽物出有，為恆有象 【先天西南巽，東北震，為雷風恆象】 。午一陰物入無，為鹹無象 【先天東南兌，西北艮，為澤山鹹象】 。鹹無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。鹹無反恆有，《春秋?莊七年》“夏四月夜，恆星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地鹹象感，而恆星不見，而《易》已早徵其兆於先後天卦矣。故八卦於鹹無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。家人由內出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經金剛獨顯，為鹹感應象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸 【《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦】 。天地數有無，以輔相左右民。左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。右為相天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四於東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。四西北右相合一 【合子一】 ，即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。西北陰，陰數窮於六，故佛至六祖而止 【陰數窮於九，故道家丹以九轉】 。西北鹹，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。鹹感至神，故佛道感應至神。《易》備萬物萬象，此佛教於西北一偏象，不可不知者也。以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。