卦象第六
《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃眾說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。
大象
乾☰，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。
坤☷，地。地為實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆著於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。
艮☶，山。高於地者為山，地氣乃上通於天而云出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。
兌☱，澤。下於地者為澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。
震☳，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。
巽☴，風。風行天下，陰陽相遇，品物鹹章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。
坎☵，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。
離☲，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。
天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。
本象
昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。
乾為馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，於辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。
坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。
震為龍。乾變震為長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。
巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。
坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，鬥星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。”
離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”卜楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。
艮為狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。鬥為犬，故犬三月而生。鬥運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，鬥則以水解也。
兌為羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”
此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”
乾為首。首為眾陽所宗，乾尊在上故為首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”
坤為腹。《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又為身為躬。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。”
震為足。震動於下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。
巽為股。《正義》：“股隨於足，巽順故為股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故鹹曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。
坎為耳。《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。
離為目。《正義》：“南方之卦主視，故為目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。
艮為手。艮動於上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還週會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象為手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之為足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。
兌為口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。”朱氏曰：“艮為鼻。口鼻通氣，山澤通也。”
此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩佔，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。
廣象
《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。
乾為天
為圜 【朱氏曰：圜者渾淪無端，週而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。】 。
為君。為父 【君，群之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。】 。
為玉。為金 【純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。】 。
為寒，為冰 【乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。】 。
為大赤 【赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。】 。
為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬 【良馬為乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。】 。
為木果 【木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理為某，於鳥獸草木某於身體為某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”】 。
坤為地
為母 【父之配也】 。
為布 【布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。】 。
為釜 【《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。”】 。
為吝嗇 【朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。】 。
為均 【地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人制物之形者，謂之均。”亦此義。】 。
為子母牛 【坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。”】 。
為大輿 【坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”】 。
為文 【朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則為文天。一地二也。”】 。
為眾 【坤育萬物，眾也】 。
為柄 【俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以為本。”】 。
其於地也為黑 【黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰“其於地也”者，坤為黑，其於地乃其一耳。】 。
震為雷
為龍 【鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。】 。
為玄黃 【玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。】 。
為旉 【王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，陽敷於陰。】 。
為大塗 【大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震為行，大塗充盡，震行之用者也。】 。
為長子。為決躁 【程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”】 。
為蒼筤竹 【《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”】 。
為萑葦 【朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。”】 。
其於馬也為善鳴 【朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故為馬。得陽之聲，故善鳴。”】 。
為馵足 【京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”】 。
為作足 【虞氏曰：“馬白後左足為馵。震為左為足為作，初陽白，故為作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”】 。
為的顙 【朱氏曰：“乾為首，上發震爻為的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”】 。
其於稼也為反生 【鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”】 。
其究為健 【究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。】 ，為藩鮮。
巽為木
為木 【朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”】 。
為風 【陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽為風，而風之鳴仍為震。】 。
為長女。為繩直 【翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故為“繩直”。】 。
為工 【荀氏曰：“以繩木，故為工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。】 。
為白 【萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故為白。詳《學易筆談初集》】 。
為長。為高 【陰伏於下，陽升於上，故為長為高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。】 。
為進退 【荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。】 。
為不果 【或進或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。】 。
為臭 【虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為“臭”】 。
其於人也為寡發 【鄭作宣發。虞曰：“為白，故宣發。”馬君以宣為寡發，非也。《正義》“寡，少也。”】 。
為廣顙 【《正義》：“額闊為廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。】 。
為多白眼 【虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。”】 。
為利市三倍 【巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學易筆談》。】 。其究為躁卦 【朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁。”】 。
坎為水
為溝瀆 【虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆。”】 。
為隱伏 【虞氏曰：“陽藏陰中。”】 。
為矯輮 【宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。”】 。
為弓輪 【乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。】 。
其於人也為加憂 【《素問》：“金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”】 。
為心病。為耳痛 【火髒在心，坎水勝之，故為心病。水髒在腎，開竅於耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。】 。
為血卦。為赤 【《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”】 。
其於馬也為美脊 【陽在中央，脊也。】 。
為亟亟心 【荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。】 。
為下首。為薄蹄 【下首者上無陽，薄蹄者下無陽】 。
其於輿也，為多眚 【眚，病也。虞曰：“敗也。”坤為大輿，坎折坤體故也。】 。
為通 【坤“黃中通理”，通於坎也。】 。
為月 【《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。】 。
為盜 【虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或雲：盜與竊古訓通。竊淺也。】 。
其於木也為堅多心 【陽剛在中，故堅多心。】 。
離為火。
為日。為電 【在地為火，在天為日，陰陽相薄，則為電。】 。
為中女。為甲冑 【上下皆剛，上為胄，下為甲。】 。
為戈兵 【虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”】 。
其於人也為大腹 【乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。】 。
為乾卦 【詳《學易筆談》】 。
為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜 【鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。】 。
其於木也為科上槁 【宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”】 。
艮為山
為徑路 【徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大塗，艮反震，故為徑路。】 。
為小石 【水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動為言。】 。
為門闕 【虞氏曰：“乾為門。艮陽在門外。故為門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。】 ，
為果蓏 【張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏 【luǒ】 。”宋氏曰：“木實為果，草實為蓏。”郭氏曰：“乾為木果。艮，乾之餘氣也。”】 。
為閽寺 【俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。】 。
為指 【指者止也。項氏曰：“與堅多節同義。”】 。
為狗 【虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言為狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎醜其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。】 。
為鼠 【虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也。”】 。
為黔喙之屬 【馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。】 。
其於木也為堅多節 【陽在外故堅多節】 。
兌為澤
為澤 【虞氏曰：“坎水半見。”】 。
為少女。為巫。為口舌 【古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。】 。
為毀折。為附決 【二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽相反，故兌為毀折附決。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附決。】 。
其於地也為剛滷 【澤涸為地必為剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌為剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。】 。
為妾 【《正義》：“少女從姑姊為媵也。”】 。
為羊 【虞作羔，訓為女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。】 。
右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。
逸象
《荀九家》逸象
《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：
乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。
坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。
震之象三：為玉，為鵠，為鼓 【玉或作王。鵠，項氏雲：“鵠鶴古通用，當作鶴。”】 。
巽之象二：為楊，為鸛。
坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。
離之象一：為牝牛。
艮之象三：為鼻，為虎，為狐。
兌之象二：為常，為輔頰。
孟氏逸象
孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取為多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不同。備錄如後，以資參證。
乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為聖人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為鹹，為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠，為郊，為野，為門，為道門，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。
坤為臣，為順臣，為民，為萬民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為容，為裕，為虛，為書，為邇，為近，為疆，為無疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業，為大業，為庶政，為俗，為度，為類，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過，為醜，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶，為義門，為闔戶，為閉關，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬國，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級，為車，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。
震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為徵，為作，為逐，為驚走，為警衛，為定，為百，為言，為講議，為問，為語，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為徵，為反，為後，為後世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百穀，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。
巽為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進，為退，為舞，為谷，為長木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚，為鮒。
坎為聖，為雲，為玄雲，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經，為習，為入，為內，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為屍，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車，為馬。
離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網，為罟，為甕，為鳥，為飛鳥，為鶴，為隼，為鴻。
艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮僕，為官，為友，為閽，為時，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門闕，為廬，為牖，為居，為門庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。
兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見，為右，為下，為少知，為契。
右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有系象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！
補象
《易》注如《瞿塘來氏集註》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之為郊為野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。
參象
參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史占驗之詞，列為參象，亦足為初學之隅反也。
離之艮，為火焚山，山敗之象。於人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。
乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。
震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。
巽見艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。
坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實旅百，乾為玉而坤為帛也。
坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。
坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。
震之坤，震為足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又為車從馬之象。震為長兄，坤為母，又有兄長之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。
乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又為三出於天子之象。
坎之巽，為夫從風，風隕妻之象。蓋風為隕落物也。
震之坎，在春木旺龍德之時，為廢水之氣。來見乘加，昇陽未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。
乾之離，為中天出日，有光顯之象，
離之艮，為日落西山之象。
艮之離，為山下起日，乃方升之象。
艮之坎，為山嶽變海之象。
坎之艮，為深谷為陵之象。
坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。
離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。
離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。
巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。
離之坎，坎來乘物，為月來掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。”
坎之離，為月往日來。
離甲冑，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。
坤之乾，為自地昇天之象。
艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。
坎之巽，風還吹水，有波濤之象。
坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。
坤之坎，有平地開通之象。
兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。
乾之離，為圓器在爐灶之側。
坎之乾，為雲從龍。巽之艮，為風從虎。
震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。
離之乾，在乾宮為同復於父，為歸宗。
震木之艮，有木入山之象。
坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。
坎之艮，為官司刑獄而止不復升矣。
艮之巽，為居其所而風自播而今自行。
五行象
陰陽化合，播為五行。《禮運》曰：“布五行於四時，和而後月生也。”五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。聖人作《易》，既極數定象，復發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。
乾金 （剛）
坤土 （柔）
艮土 （陽）
兌金 （陰） 兌為坎月之精，天澤明水，太陰真水也。
震木 （剛） 震的乾陽之初，龍雷之火，太陽真火也。
巽木 （柔）
坎水 （陽）
離火 （陰）
水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。
意象、影象
意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量為巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？
海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則佔事知來，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。是故但以象言，或猶疑為附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之為用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之佔象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，為初學擴其心胸之一助焉。
影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。