《繫辭傳》簡介
《繫辭傳》主旨在於通過深入剖析《易經》的哲學意義，將其從單純的占卜術數提升為一套完整的哲學理論。它不僅追溯了《易經》的產生情況與來源，探討了《易經》與天地宇宙的關係，還詳細闡述了不同卦象的構成及其功能。其作用在於為後世提供了對《易經》的深入理解和全面闡釋，幫助人們正確認識和運用這一代表原始儒家思想的重要典籍，從而在現代社會中發揮其獨特的智慧和價值。
繫辭傳·上
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
天尊貴在上，地卑微在下，乾是天、陽、男等屬性的象徵，坤是地、陰、女等屬性的象徵。 萬物按照高低順序排列，形成了貴賤的等級。 動與靜都有一定的規律，剛與柔的屬性由此確定。 同類事物聚集在一起，不同類的事物各自分開，由此產生了吉凶。 天上的日月星辰形成了一定的形象，地上的萬物也呈現出各種形態，這些都表明了事物的變化。 因此，剛與柔相互作用，八卦之間相互影響。自然界中的雷霆和風雨使萬物生長，日月的運行形成了寒暑交替。 乾代表男性的陽剛之氣，坤代表女性的陰柔之美。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
乾代表創造和開始，坤代表形成和完成。 乾的屬性是容易理解，坤的屬性是簡單實用。 容易理解的事物容易被人們接受，簡單的事物容易被人們遵循。 容易理解的事物會得到人們的親近和支持，容易遵循的事物會有所成就。 得到親近和支持的事物可以長久存在，有成就的事物可以發展壯大。 能夠長久的事物體現了賢人的德行和智慧，可以發展壯大的事物是賢人的事業和貢獻。 通過簡單明瞭的方式理解了天下的道理。掌握了這些道理，就可以在天地間安身立命了。
第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。
聖人設立卦象，通過觀察卦象來理解吉凶，剛柔相互作用產生變化。因此，吉凶是得失的象徵；悔吝是憂慮的象徵；變化是進退的象徵；剛柔是晝夜的象徵。六爻的變化，代表了天、地、人的三極之道。因此，君子安定居住的地方，是《易經》的順序；君子樂於把玩的東西，是卦的辭語。因此，君子平時觀察卦象和玩味辭語，行動時觀察變化和玩味占卜，這樣就能得到上天的保祐，吉祥而沒有不利。
第三章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
彖是解釋卦象的；爻是解釋變化的。吉凶是描述得失的；悔吝是描述小瑕疵的。無咎是善於補過的。因此，貴賤取決於位置，大小取決於卦象，辨別吉凶取決於辭語，憂慮悔吝取決於正直，避免無咎取決於悔過。所以卦有大有小，辭有險有易；辭的意思，是指出事物的發展方向。
第四章
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
《易經》的道理與天地是相吻合的，所以它能全面地描述天地之間的規律。 抬頭觀察天文，低頭觀察地理，因此可以瞭解陰陽的原理和原因。 追溯事物的初始，再思考其終結，所以可以理解生與死的道理。 精氣構成了物質，而遊魂代表變化，因此可以瞭解鬼神的狀態和性質。 《易經》的道理與天地相似，所以不會違背自然規律。 《易經》的道理遍及萬物，而且有益於天下，所以它是全面而不過分的。 它的道理廣泛而不偏頗，樂於接受天命，所以不會感到憂慮。 安於本土並注重仁愛，所以能產生愛。《易經》涵蓋了天地間的變化而不過分，它曲折地形成了萬物而無所遺漏。它通曉晝夜的道理，所以神奇且沒有固定的形態。《易經》本身也沒有固定的形式。
1、想象一棵樹。這棵樹的“精氣”可以理解為它的生命力、生長力和營養。當這棵樹生命力旺盛、營養充足時，它的“精氣”就強，表現為茂盛的樹葉和樹枝。這就是“精氣為物”，即生命力與物質形態的結合。然後，當這棵樹經歷乾旱、疾病或其他環境變化時，它的“精氣”會受到影響，開始發生變化。樹葉可能會枯黃，樹枝可能會萎縮。這就是“遊魂為變”，即由於“精氣”的變化導致物質形態的變化。通過觀察這棵樹的變化（物形變化），我們可以瞭解其“精氣”的狀態。比如，如果樹幹有蛀蟲，可能意味著樹的“精氣”受到了損害。同樣地，如果樹在一段時間內生長得非常快，也可能意味著它的“精氣”非常強。
2、這與中醫的望聞問切有相似之處。中醫通過觀察病人的外在症狀（物形變化），如臉色、舌苔、脈象等，來推斷其體內的氣血、陰陽狀況（精氣狀態）。
3、相士通過觀察人的面部特徵、氣色等（物形變化），推斷其命運、性格和內在的吉凶（精氣狀態）。
因此，無論是樹、人還是其他事物，“精氣為物，遊魂為變”這一理念都強調了觀察外在的變化（物形），從而理解內在的精氣狀態和變化的重要性。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
陰與陽的交替即是道。繼承這種交替的是善，而使其完成的是天性。 仁者見仁智者見智。百姓每天都在使用它但卻不知道，真正理解和把握這些規律（君子之道）的是非常稀有的。 君子之道既顯現於仁德，又深藏於實用之中，能夠催生萬物自然而然地不與聖人同憂。 這是最大的道德和事業！擁有萬物稱之為大業，每天都有新的變化稱之為盛德。 生命的生長稱之為易。形成的形象稱之為乾；效法稱之為坤。窮盡數學得知未來稱之為占卜。通曉變化稱之為事。陰陽的不可預測稱之為神。
第六章
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
《易經》是如此廣大和高深。說到它的遠大，則無法被限制；說到它的近處，則安靜且正直；說到它與天地之間的關聯，則它是完備的。 乾的屬性是其靜止時專一，其動時正直。因此，它產生了大的變化。 坤的屬性是其靜止時收斂，其動時展開。因此，它產生了廣大的變化。 《易經》的廣大與天地相配，其變通與四季相配，陰陽的意義與日月相配，簡單明瞭的美德與最高的德行相配。
第七章
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”
孔子說：《易經》是最完善的了！《易經》是聖人用來崇尚道德和擴展事業的。 崇尚知識而謙卑禮儀。崇尚效法天道，謙卑則效法地道。 天地設立了位置，《易經》的道理在其中運行。 成就天性並持續保持，《易經》就是通往道義的大門。
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
聖人通過觀察天下的複雜現象，模仿其形態，並象徵其應有的事物，這被稱為“象”。聖人又觀察天下的動態，觀察其相互關聯的地方，以實行應有的禮儀，並通過卦辭來判斷吉凶。這被稱為“爻”。通過這種方式，象和爻描述了天下的極致複雜性和動態性，卻不被其惡和亂所影響。在言說和行動之前，都要進行模擬和討論，以完成其變化。
<雷澤中孚> 九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”
孔子說：“君子在自己的居所中，如果他說的是善言，那麼即使在千里之外也會有人響應他，更何況是近處的人呢？如果他說的不是善言，那麼即使在千里之外也會有人反對他，更何況是近處的人呢？” 言行是從自身發出的，影響的是民眾；行動是從近處開始的，影響的是遠方。 言行是君子的關鍵。言行的好壞決定了榮辱的主宰。言行是君子感動天地的原因，怎麼能不慎重呢！
<天火同人> 九五：同人先號咷而後笑。
”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
孔子說：“君子的道路可以是出仕或隱居，可以是沉默或言語。當兩個人心意相通時，他們的力量可以切斷金屬。心有靈犀一點通的話語，就像蘭花一樣芳香。”
<澤風大過> 初六：藉用白茅，無咎。
子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”
孔子說：“如果將東西放在地上就可以了，但還要用白茅作為墊襯，這樣謹慎到了極點。雖然白茅很薄，但它的作用卻很重要。如果用這種方式去謹慎行事，就不會有任何失誤。”
<地山謙> 九三:勞謙，君子有終，吉。
子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”
孔子說：“勤奮工作但不自誇，有功績但不自以為有德行，這是非常厚道的行為。一個人應該將自己的功績放在別人之下，言行要德行深厚、禮儀恭敬。謙虛的人會努力保持恭敬的態度來維持自己的地位。”
<乾為天> 上九:亢龍有悔。
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
孔子說：“如果一個人地位高貴卻沒有實權，地位高卻沒有人民支持，有賢能的人卻處於低位並且沒有得到幫助，這樣行動就會招致災難。”
<水澤節> 初九：不出戶庭，無咎。
子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”
孔子說：“言語是產生混亂的階梯。君主說話不謹慎就會失去臣子的信任，臣子說話不謹慎就會失去生命的安全。機密的事情如果不保密就會導致失敗。因此，君子應該謹慎而不輕易表露自己的想法和行動計劃。”
子曰：“作《易》者，其知盜乎？
<雷水解> 六三：負且乘，致寇至，貞吝。
負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
孔子說：創作《周易》的人，大概對盜賊的情況有所瞭解吧？
“負”指小人之事，“乘”指君子之器，如果一個小人卻“乘”君子的器具，盜賊當然就想奪過去了。上級對工作輕慢不認真，下屬又兇暴無禮，盜賊就會想著來攻擊他們了。財物收藏得不嚴實，容易誘發人的盜心；女子打扮得妖豔入時，容易誘發人的淫心。《周易》中說“負且乘，致寇至。”這是招致盜賊的原因。
"負"有揹負、自負、負擔等意思。"乘"有佔據、乘坐出行工具。“器”是一個泛指，比如君子之位，君子之榮，君子之物，君子的資源。
因為“負”在古漢語中確實有多重含義，“負”被理解為“自負”，君子“具器不傲”，這裡強調的是小人對自己的過度自信或者驕傲，強調了小人佔據了原本屬於君子的位置或資源。例如一個人得到一件好看的手飾不能像君子那樣收斂，反而到處炫耀，這就是招致盜賊的根源。
再比如一個沒有才德實力的人，佔據了不該屬於自己的位置，那麼就會被他人所覬覦。劉邦和項羽曾約定，誰先打進咸陽誰是漢中王，結果劉邦先入咸陽，項羽有四十萬大軍，而劉邦只有十萬人馬，實力懸殊。劉邦若不放棄漢中王這個稱號，必將招致災難。這裡並不區分誰是君子小人，也是符合“盜之招也”這個基本的道理。
第九章
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
天數：13579。地數：24678。天地各有5個數字，兩兩配合從而各有相應的關係。天數相加是二十五，地數相加是三十，天地之數相加總共是五十五，這就是生成變化、運行鬼神的數字基礎。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。
關於大衍筮法發的每個步驟象徵意義，這裡並沒有詳細指出，詳細的步驟可以搜到基本的步驟視頻和圖解。
第一：找五十根筷子。古人是用蓍草，現在這東西不好找，所以用竹子，筷子，牙籤等等代替就好。我使用的是五十根筷子。
第二：取出一根，放在上邊。這一根象徵的是天道，從頭至尾是用不到的。然後把剩下的四十九根，隨機分成左右兩堆。
第三：從右手邊那一堆，拿出一根，夾在自己左手。有人說了要夾在哪根哪根手指之間，其實無所謂，隨便夾起來，只要舒服不掉下來就行。
第四：然後用右手，先數右邊那堆，四根一組，直到剩下四根，或者四根以下。把剩下的那幾根拿起來夾到左手。
第五：再數左手邊那一堆，也是四根一組，直到剩下四根，或者四根以下也夾到左手。
第六：把左手夾的筷子，全部放到一邊，暫時不用。（例如剛開始從右手堆拿出一根，右手邊餘數三根，左手邊餘數一根，總共就是五根。放在一邊）。
第七：把剩下的筷子，重複（第二步到第六步），這樣的操作一共需要操作三次。
第九：等於這個操作總共進行了三次。最後坎左右兩本剩下的筷子，四根一組已分完，看看左右兩邊一共有幾組（通俗來說就是剩餘蓍草除以四）。記住，是三次過後剩下的筷子，不是夾在左手不用的那堆。
第十：最後剩下的筷子只有四種情況（24根、28根、32根、36根），分組只能是四個情況：6組，7組，8組，9組。其中6為老陰、9為老陽作為變爻，7位少陽，8為少陰作為不變的爻。用比記錄下這個爻。
第十一：三次操作得一個爻，一共六個爻需要操作3*6=18次，即可得到一個完整的本卦和變卦。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”
策就是策算，就是蓍草推算，《乾》卦的策數是二百一十六，《坤》卦的策數是一百四十四。兩者相加總共是三百六十，這恰好與一年的天數相等。乾、坤兩篇的蓍草策略總和是一萬一千五百二十，這對應著萬物的數量。因此，通過四次操作就能完成《易》的占卜過程，通過十八次變化就能形成一個卦象，進而得到八卦，這是小成階段。如果進一步引申擴展，觸類旁通，那麼天下所有的事情都能通過這種方法來探究和解釋了。
顯明道的神奇和德的品行，因此可以與它交流應答，可以保佑神明。孔子說：“知道變化之道的人，也就知道神的作為了吧。”
第十章
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。
《易》有四個聖人之道：用來指導言論時崇尚使用它的卦爻辭。用來指導行動時崇尚使用它的陰陽變化的規律。用來指導製作器物時崇尚使用它的卦象的形象。用來預斷吉凶時崇尚使用它的占卜。
因此，當君子有所作為或行動時，如果詢問《易經》，易就會通過卦爻辭來回答。這種回答非常迅速，就像回聲一樣。
無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。
無論事情是遠是近，是深奧還是簡單，易都能預知未來的情況。如果不是天下最精微的易理，誰又能做到這一點呢？通過三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其數字的推演變化規律來解析事物。
通曉陰陽變化的規律，就可以形成對世界的完整理解；完全掌握易數的變化，就可以確定天下的卦象。如果不是天下最精微的易理，誰又能做到這一點呢？
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
《易經》本身既不能思考，也不能行動，它安靜地擺在那裡，但聖人感悟後創作了它，用它來描述探討天下的本源。如果不是天下最神聖的人，誰還能達到這種程度呢？《易經》是聖人用來深入探究天地萬物之道的工具。只有深入探究（唯深），才能通曉天下萬物的志向；只有關注細微的變化（唯幾），才能成就天下的事業；只有具備神聖的品質（唯神），才能不需刻意追求速度卻能迅速達成目標，不需刻意行動卻能達到目的。
第十一章
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
孔子說：“《易經》是為了什麼而存在的呢？《易經》能夠開啟萬物，成就事業，包含了天下萬物的道理，如此而已。” 因此，聖人通過《易經》來通達天下的志向，確定天下的基業，解決天下的疑惑。 因此，《易經》中蓍草的德性是圓通而神奇的，卦象的德性是方正而明智的，六爻的意義是易於表達和展示的。 聖人用《易經》來淨化心靈，隱藏於秘密之中，與民眾共同承擔吉凶禍福。
神奇地知曉未來過去，誰能做到這樣呢！ 古代那些聰明睿智的人，他們神奇而強大但並非靠武力征服。 因為他們明瞭天道，瞭解民情，通過興神物來為民眾提供指導。 聖人用《易經》來齋戒心靈，使自己的德性更加神聖和明亮。 因此關閉的門稱為坤卦，打開的門稱為乾卦。一關一開就叫做變化。來來往往永無止境就叫做通達。 能夠看到的叫做象，能夠形成一定形狀的叫做器。 製做並使用它就叫做法。利用它進出有度，民眾都使用它就叫做神。
是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
《易經》中有一個太極，它產生了陰陽兩儀。陰陽兩儀進一步產生了四象。四象又進一步產生了八卦。八卦可以用來確定吉凶，吉凶又能夠產生偉大的事業。因此，最偉大的法則和象徵就是天地。最偉大的變化和通達就是四季的更替。最顯著的象徵就是太陽和月亮。最崇高的地位和財富就是富貴。聖人能夠完備萬物並使它們發揮功用，建立成就並使它們為天下人謀利。探索深奧的道理、探尋隱藏的真相、深入挖掘並確定天下吉凶的人，沒有比卜筮和龜甲更偉大的了。因此天生的神奇之物，聖人會效法它。天地的變化，聖人會效法它。天顯示徵兆來預示吉凶，聖人會模仿這些徵兆來預測吉凶。黃河中出現了河圖，洛水中出現了洛書，聖人會效法它們。
《易經》中的四個基本象徵，即少陽、老陽、少陰、老陰。這四個基本象徵可以表示自然界中的四種基本狀態和變化，從而揭示了自然界的基本規律和法則。卦辭和爻辭是用來告知和指導人們的。通過運用《易經》所揭示的自然規律和法則，人們可以預測和判斷事物的發展趨勢和結果，從而做出決策和行動。因此，“吉凶”是《易經》用來“斷”的，也就是用來幫助人們做出決策和判斷的。
第十二章
<火天大有> 上九：自天祐之，吉無不利。
子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”
孔子說：‘祐’就是幫助的意思。上天所幫助的是順應天道的人，人們所幫助的是守信的人。履行諾言並思考如何順應天道，又崇尚賢能的人。因此，《易經》說‘來自上天的保佑，吉祥而無所不利’。
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？
子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
孔子說：“文字不能完全表達言語，言語不能完全表達意思。”那麼，聖人的意圖難道就無法被理解了嗎？
孔子說：“聖人設立卦象來充分表達意義，設置卦來區分事物的真偽，編寫卦辭來完整表達言論。變化和通達以充分利用利益，鼓舞和舞動以充分展現神韻。”
乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。
乾坤是《易經》的核心嗎？乾坤形成排列之後，《易經》就建立起來了。如果乾坤被毀壞，就無法看到《易經》。如果《易經》無法被看到，那麼乾坤幾乎就要停止了。因此，超脫於形體之上的稱為“道”，依附於形體之下的稱為“器”。通過變化和裁剪來稱之為“變”，通過推廣和實施來稱之為“通”，將它們用於民眾生活稱之為“事業”。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
因此，那些關於《易經》的卦象，是聖人用來揭示天下深奧道理的。他們模擬各種形態來象徵事物的適宜狀態，因此稱之為“象”。聖人用來觀察天下萬物的變化，並理解它們的相互聯繫和作用。他們制定出各種禮儀來規範行為，並通過卦辭來判斷吉凶。因此稱之為“爻”。
要深入揭示天下的深奧道理，需要依賴於卦。要引導天下萬物的變化，需要依賴於卦辭。要應對和調整變化，需要依賴於變通。要推廣和應用知識，需要依賴於通達和理解。要使事物變得神奇和光明，需要依賴於人的智慧和努力。默默地取得成就、不言而自信、這都取決於人的德行。
繫辭傳·下
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
八卦已經形成序列，那麼其中的象徵意義也就顯現出來了。 在此基礎上進一步推演，那麼爻的變化規律就在其中了。 當剛與柔相互推動，變化就在其中產生。 將解說附在卦辭後面，用來指示吉凶悔吝，表明卦的變動趨勢。 吉凶悔吝的產生，都是由於卦的變動所導致的。 剛與柔是構成事物的基礎。 事物需要適應時勢的變化，不斷調整自己。 要堅守正道才能克服吉凶的變化。 天地的法則，是用來堅守正道以觀察萬物的。 日月的運行規律，是堅守正道來確保光明照耀的。 天下萬物的運動變化，都是堅守於一個根本原則的。 乾卦的特點是明確地告訴人們它很簡單易懂。 坤卦的特點是柔順自然地告訴人們它是簡樸的。 爻的意義就是效仿卦的意義。 卦象的意義就是象徵事物的意義。 爻與象的變化在內部產生影響，吉凶結果則顯現在外部，功業可以從變化中看出，聖人的真實意圖則隱藏在卦辭之中。
天地最大的德行是生長萬物，聖人最大的財富是擁有地位。 如何保持地位？答案是仁愛。 如何聚集民眾？答案是財物。 管理財務、端正言辭、禁止民眾為非作歹，這就是義的體現。
第二章
古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
在很久以前，包犠氏統治天下。 他抬頭觀察天象，低頭觀察地形。 他觀察鳥獸的紋理和地上的適宜之物，近的取自自身，遠的取自其他事物。 於是他開始創作八卦，用來通曉神明的德行，並分類萬物的特性。 他發明了用繩子編織成網來捕魚和狩獵，這大概是從《離》卦中得到的啟示。 包犠氏去世後，神農氏繼位。 他砍削木頭做成耜（古代的一種農具），揉木頭做成耒（古代的一種農具），並利用耒耨（古代的一種農具）的便利教化天下百姓，這大概是從《益》卦中得到的啟示。 他在正午設立市場，聚集天下百姓和貨物進行交易，交易完成後各自離開，這大概是從《噬嗑》卦中得到的啟示。 神農氏去世後，黃帝、堯、舜相繼統治天下。 他們通曉事物變化的規律，讓百姓不感到疲倦。他們通過神秘的手段教化百姓，讓百姓適應這種變化。 《易經》中的道理是：事物到了盡頭就會發生變化，變化則能通達，通達則能長久。 因此，“得到上天的保佑，吉祥無所不利”。 黃帝、堯、舜穿著衣裳統治天下，這大概是從《乾》、《坤》兩卦中得到的啟示。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
把木頭挖空做成船，把木頭削尖做成槳，船和槳的便利可以幫助人們渡過不通暢的地方，到達遠方，給天下帶來利益。這大概是從《渙》卦中得到的啟示。
使用牛來拉車，騎著馬來運載貨物，能夠負重行遠，給天下帶來利益。這大概是從《隨》卦中得到的啟示。
把大門重重設防，敲擊梆子警戒，以防備盜賊入侵。這大概是從《豫》卦中得到的啟示。
把木頭砍斷做成杵，在地上挖個坑做成臼，利用杵和臼的便利來幫助萬民。這大概是從《小過》卦中得到的啟示。
把木頭彎成弓弧，把木頭削尖做成箭矢，利用弓箭的威力來震懾天下。這大概是從《睽》卦中得到的啟示。
上古時期人們住在洞穴裡或者野外露宿，後來聖人把他們帶到宮室裡居住，有了屋頂和四壁來遮蔽風雨。這大概是從《大壯》卦中得到的啟示。
上古時期人們在埋葬死者時只是用柴草厚厚地覆蓋屍體，葬在野外，不封土堆也不種樹作為標記。後來聖人用棺槨來替代這種葬法。這大概是從《大過》卦中得到的啟示。
上古時期人們用結繩的方式來記錄和治理事務，後來聖人發明了文字和書契來替代這種方式。百官用它來治理事務，萬民用它來互相考察。這大概是從《夬》卦中得到的啟示。
第三章
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
因此，《易經》的本質是象徵。這些象徵是用來模擬事物的。“彖”是指卦辭，用來描述事物的基本特性；“爻”則是指六十四卦中的每一卦的六個符號，用來模擬天下的動態變化。因此，吉凶的產生和變化就變得明顯了。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
陽卦中多包含陰爻，而陰卦中多包含陽爻。這是什麼原因呢？ 陽卦通常是單數爻組成，而陰卦則是雙數爻組成。這些卦的德行是什麼呢？ 陽卦象徵一個君主和兩個百姓，這是君子的處事之道。 陰卦象徵兩個君主和一個百姓，這是小人的處事之道。
第五章
<澤山鹹> 九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”
孔子說：“天下的人不用思考和憂慮的是什麼？天下的人儘管看問題的途徑不同但目的卻是一致的。天下的人不用思考和憂慮的是什麼？太陽落山後月亮就上來，月亮下去了太陽又出來了，日月不停地相互輪轉才產生了光明。冬季過去後夏季就來臨，夏季過去後冬季就到來了，寒暑不停交替才形成了歲月的流逝。過去的歲月只會消失，未來的歲月才會永存，消逝和存在的互相感應而產生了利益。像尺蠖一樣先屈曲再求伸展，像龍蛇一樣先蟄伏再求新生。專心致志地領悟道的真義，就能得到它的精髓並靈活運用；利用它來安身立命，就能崇尚和光大德的修養。超過這個範圍的東西就難以理解了；能深入瞭解並把握其變化規律，那就是德行的最高境界了。”
<澤水困> 六三：困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻，兇。
子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
孔子說：“自己不該被困卻偏偏被困其中，名聲一定會受到汙辱；自己不該依靠的卻偏偏去依靠，身體一定會遭受危害。既遭受汙辱又身處危害之中，到了死期將至的時候，妻子又怎麼能看得見呢？”
<雷水解> 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
孔子說：“蒼鷹是飛禽；弓箭是器具；射蒼鷹的是人。君子要善於藏器於身並把握好時機行動起來，還有什麼不利的？行動起來不猶豫不脫靶，因此說行動起來才能有收穫。這是說要成就事業必須善於把握時機才能行動的人。”
<火雷噬嗑> 初九：屨校滅趾，無咎。
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。
孔子說：“小人不會羞於做不仁的事、不會害怕做不義的事、不會在無利可圖時被勉勵、也不會在沒有什麼危險時受到懲罰。小小的懲罰和教訓對小人來說就是大大的警戒了。這就是小人的福氣。
<火雷噬嗑> 上九：何校滅耳，兇。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
不堅持不懈地做大量有益於人的事，就不能成為一個名聲卓著的人；而一個落得身敗名裂、自我毀滅的人，是他長期幹壞事的結果。 善惡無論大小，都不可輕視。 積小善可以成大善，積小惡可以釀大禍。 不付出艱鉅的勞動，不腳踏實地地工作，不作長期的、點點滴滴的積累，是難以成名成家的。 沒有平時的為非作歹、怙惡不悛，也不至於導致殺身之禍。 小人認為做小善事沒有益處而不去做，認為做小惡事沒有什麼害處而不去除，因此惡行積累起來到無法掩蓋的程度，罪行大到無法解脫的程度。
<天地否> 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
孔子說：“那些遭遇危險的人，是因為他曾經太安於享樂，不注意周圍的危險；那些滅亡的國家，是因為它曾以為自己可以長久地存在下去；那些動亂的朝代，是因為它曾以為自己有足夠的力量和智慧去治理好國家。因此，一個君子在安穩的時候不會忘記潛在的危險，在生存的時候不會忘記滅亡的可能，在治理的時候不會忘記動亂的因素。只有這樣，他自身才能安全而國家才能得以保全。
<火風鼎> 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。言不勝其任也。
孔子說：“如果一個人的德行淺薄卻地位尊貴，智慧有限卻野心勃勃，能力不足卻擔當重任，這樣的人很少有不遭受災禍的。是說他不能勝任。
<雷地豫> 六二：介於石，不終日，貞吉。
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
孔子說：“能夠洞察事物細微變化的人真是神啊！君子上交不諂媚，下交不輕慢，就是因為他們瞭解這種變化啊！‘幾’是指事物微小的變化，是吉利的先兆。君子看到微小的徵兆就採取行動，不等一天過完。
像石頭那樣堅固不破，何必用一整天呢？事情的吉凶已經很明顯了。君子既能瞭解事情的細微之處，又能瞭解事情的明顯之處；既能瞭解事情的柔軟之處，又能瞭解事情的剛強之處。這樣的君子真是萬眾的希望啊！”
<地雷復> 初九：不遠復，無祗悔，元吉。
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。
孔子說：“顏回這個孩子啊，他的道德修養已經接近於完善了吧？他對於自己的錯誤能夠馬上知道，知道了就不會再犯第二次。“
<山澤損> 六三：三人行則損一人，一人行則得其友。
天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。言致一也。
天地之間充滿絪縕之氣，萬物由此演化而醇厚。男女兩性交合，萬物由此化生。爻辭是說必須專一。
<風雷益> 上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。
孔子說：“君子首先要使自己安穩下來，然後才去行動；要使自己心態平和，然後發表意見；要確定與某人已經建立了關係然後才請求幫助。君子能做到這三點，就能完美了。如果處於危難中而輕率行動，百姓就不會支持；如果恐懼而輕率發言，百姓就不會響應；如果沒有交往而突然請求幫助，百姓就不會給予。如果得不到支持與響應，那麼傷害就會到來。
第六章
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。
因貳以濟民行，以明失得之報。
孔子說：“乾坤兩卦是《易經》的門戶嗎？”乾卦代表陽性的事物；坤卦代表陰性的事物。陰陽兩性合起來具備德性，因而剛柔有了形體。可以憑此體現天地的創造之功和神明的德性。八卦的名稱雖然繁多但並不超越實際情形。《易經》通過考察事物的類別來揭示成敗吉凶的道理。它揭示過去並預測未來、微妙而明顯、深入淺出、恰當命名、辨別事物、正言斷定、應有盡有。八卦所稱的名稱雖然很小但它們所指的類別卻很大。《易經》的意旨深遠、文辭精美、語言婉轉而中肯、事情直白而含蓄。
憑藉陰陽之道來幫助民眾行動，以明確他們得失的原因和結果。
第七章
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。
《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
《易經》的興起，大概是在中古時代吧？創作《易經》的人，大概有憂患意識吧？
所以《履卦》是道德的基礎，《謙卦》是道德的柄權，《復卦》是道德的根本，《恆卦》是道德的穩固，《損卦》是道德的修整，《益卦》是道德的豐裕，《困卦》是道德的辨別，《井卦》是道德的居地，《巽卦》是道德的制度。
《履卦》象徵和順而達到目的。《謙卦》象徵尊貴而光明。《復卦》象徵在細微之處辨別事物。《恆卦》象徵混雜但不會厭倦。《損卦》象徵先難後易。《益卦》象徵長期豐裕但不炫耀。《困卦》象徵困境中也能通達。《井卦》象徵居於適當的位置並不斷遷移。《巽卦》象徵權衡和隱秘。
《履卦》以和順行事，《謙卦》以節制禮儀，《復卦》以自我認知，《恆卦》以統一德行，《損卦》以遠離禍害，《益卦》以興辦利益，《困卦》以減少怨恨，《井卦》以分辨義理，《巽卦》以行使權力。
第八章
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。
無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
《易經》這部書不是遠離現實的，它所闡述的道理是經常變化的。它變動不定，周流於六個爻位之間，上下的位置沒有固定不變的，陽剛和陰柔相互變易，不可視為固定的常則，只有變化才是它所適應的。 它的出入進退都有一定的準則，使人們知道如何戒懼。同時又明瞭憂患與事故的因果關係。
如果沒有專門的老師來教導和保護，我們就應該像面對自己的父母一樣恭敬謹慎。在初次接觸這些言辭時，我們應該遵循其中的原則，並仔細斟酌其方向。一旦我們深入理解和實踐，就會發現它們其實有著固定的典章和常規。然而，值得注意的是，如果不是適合的人，這些道理和法則是不會白白地運行的，它們需要真正理解和實踐的人去傳承和發揚。
第九章
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。
三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《易經》這部書，是探究事物的原始本質，把握其最終結果作為本質的。六爻交錯，表示不同的時序和事物。 開始時難以知曉，到了上爻則變得容易理解，這是由於初爻是事物的開始，而上爻是事物的終結。初爻的爻辭可以用來模擬事物的開始，而最終的爻辭則預示著事物的終結。 如果要綜合各種事物來闡述道德，辨別是非，那麼中爻是不可或缺的。
唉！如果要預測存亡吉凶，那麼觀察卦象和爻位就可以知道了。有智慧的人只要觀察卦辭和彖辭，就能思考出大部分答案。
第二爻和第四爻雖然功用相同但位置不同，因此它們的善惡性質也不同。第二爻多譽，表示柔順得位；第四爻多懼，表示陰柔失位。這是因為第四爻更接近陽剛之主（五爻君主爻）。 柔順之道不利於過於遠大的目標；其要點在於無咎。柔中之道才能發揮柔順的作用。
第三爻和第五爻雖然功用相同但位置不同，第三爻多兇險，第五爻多功績，這是由於貴賤等級的不同所致。其中是否柔弱危險而剛強勝出呢？
第十章
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易經》這部書，內容廣大無所不備。它包含了天道、人道和地道三個方面的內容。 同時兼備天、地、人三才的卦象，每卦又有兩爻，所以叫做“六爻”。這六爻並不是其他的，而是代表了天、地、人三材之道。 因為卦象所代表的“道”是不斷變動的，所以稱之為“爻”。因為爻有陰陽等次序之分，所以稱之為“物”。因為卦象中的各種物象相互交錯雜糅，所以稱之為“文”。如果卦象中的文辭不當，那麼吉凶禍福就會隨之產生。
這句話是在討論《易經》中的卦象和爻位。在《易經》中，每一個卦象都有六個爻位，這些爻位可以代表不同的意義和狀態。
“道有變動，故曰爻。”這句話的意思是，因為事物是在不斷變化和發展的，所以用爻來表示這種變化。每一個爻位代表了一種特定的狀態或階段，隨著時間的推移，這些狀態或階段會發生變化。
“爻有等，故曰物。”這裡是說，爻位之間有陰陽、吉凶等不同的等級和次序，這種等級和次序代表了事物的不同屬性和關係。因此，通過觀察爻位的等級和次序，可以瞭解事物的屬性和關係。
“物相雜，故曰文。”這句話的意思是，各種不同的事物之間會有相互交錯、相互影響的關係。這種交錯和影響形成了複雜的圖案或結構，這種圖案或結構就是所謂的“文”。通過觀察這種“文”，可以瞭解事物之間的相互關係和影響。
“文不當，故吉凶生焉。”這句話的意思是，如果卦象中的“文”不適當或者不正確，那麼就會產生吉凶禍福的結果。也就是說，通過觀察卦象中的“文”，可以預測事物的吉凶和發展趨勢。
簡單來說，這句話是在解釋《易經》中卦象和爻位的含義和作用。通過觀察爻位的變化、等級、交錯關係以及適當的“文”，可以瞭解事物的屬性和關係、預測發展趨勢以及判斷吉凶禍福。
第十一章
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
《易經》的興起，大概是在殷朝末年，周朝興盛的時期吧？也就是在文王和商紂王時期的事吧？因此，其卦辭和爻辭中充滿了警戒和憂患意識。 在《易經》中，那些容易遭受危險的事物被視為平穩，而那些看似安全的事物卻反而會傾覆。這種道理非常廣大，可以應用於各種事物。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。
象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
乾，是天下最剛健的象徵，其德行恆久而簡易，能洞察險阻。坤，是天下最順從的象徵，其德行恆久而簡明，能認知阻礙。
《易經》能夠表達人心，能深入諸侯的思慮，確定天下的吉凶禍福，成就天下的事業。因此，《易經》所表現的變化和行動，吉祥的事情都有吉祥的徵兆。
通過觀察卦象可以瞭解器物的形狀和功能，通過占卜可以預知未來。天地設立了各自的位置，聖人成就了萬物的才能。人的謀劃和鬼神的謀略相互結合，百姓也能參與其中。
八卦用象徵的方式傳達信息，爻和彖用言辭表達意義，剛柔相互交錯居處，吉凶禍福就可以顯現出來。變動所帶來的利益和吉凶禍福隨著情感的變化而遷移。因此，愛與惡相互衝突導致吉凶的產生，遠近關係的取捨導致悔吝的產生，情感的真假相互感應導致利害的產生。
《易經》所表現的情形是：親近而不相互適合就會帶來兇險，有時會帶來損害、悔恨和吝惜。將要背叛的人其言辭會露出慚愧之意，內心疑惑的人其言辭會散亂無章，吉祥的人言辭少而簡明，浮躁的人言辭多而雜亂，誣衊好人的人其言辭游移不定，失去操守的人其言辭卑屈不正。