易圖通變卷八

欽定四庫全書

宋雷思齊撰衍數

天地之數五十有五。以天數之一、三、五、七、九而二十有五，地數之二、四、六、八、十而三十，宜乎斷斷乎不得有所損。蓋而大衍之數遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數而不合，卒莫之要其宿。人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會其真是者，古猶今也。列子之書，儒者梏於傳習，蓋所不取、所不觀。殊不察其首篇謂聖人因陰陽以統天地。夫有形生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者，形變之始也。是說也，重見於易緯乾鑿度，亦固謂然也。由是而觀，則易之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易、謂初、謂始、謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣。故天地之數五十有五，而大衍之數乃五十者，既虛其太極已上之五，而取用於五十之妙也。大傳曰：「生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」蓋謂是也。由是知易有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂易有太極，而又謂為生生之謂易，而遂繼以「成象之謂乾」，而不及太極，何也？是未識夫易者，蓋陰陽之總，而太極者，特陰陽變化之宗會焉爾。故曰「易變而為一」，一者，形變之始也。易由太極以標其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。由乾分其一□以為二□而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為易有太極之一，而一之分為□，所以象兩。夫兩不謂二而謂之象兩，正以□之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本，而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀□是分而為二以象兩一又參其一以為三才之道，☰是掛一以象三□復四其一為四象，則北南東西之判，冬夏春秋之序，水火木金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四，以象四時者也，而河圖之數所以四十者也。然天地之數五十有五，大衍之數則五十，天五既無位於四象，地十又無位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數而無位者，五之文，古之體為□，象一四交互以為五。今之體為□，見陰陽之四交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為□，為十，為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復歸於一乎？土亦無正位，故四象無五，八卦無十也。蓋嘗探索於天地之數，五十有五之元矣。四象之一二三四，所以為八卦者，不過再用一二三四，而各以五參之為六七八九爾，其數止四十。八卦之一九而二八，三七而四六，相交而□十之，其數亦止此四十。未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十，以五乘十，而為此大衍之五十也。何以明之？五之妙用，伍北坎之一，以五而合六為西北之乾，伍東震之三，以五而合八為東北之艮者，先其方之正，後其維之偏。伍西南坤之二，以五而合七於西方之兌。伍東南巽之四，以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽奇，所以分陰分陽，八卦以之成列。至於十之用，則什離南之九以相對而交十於坎北之一，什兌西之七相對，而交十於震東之三，是陽數自交於陽，而各立其方之正。什艮東北之八以相對，而交十於巽東南之四，是陰數自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛柔相摩，八卦相蕩相錯，變而通之，推而行之者，見天五地十，獨專五十之用也。故衍之於揲，必以四以象四時，五十之用，正在於是。其揲之以四者，蓋由五其一二三四於上，而十其六七八九於下，足以明之。五與天一合而成六，則四其六而二十有四為老陰坤之策。五與地二合而成七，則四其七而二十有八為少陽震、坎、艮之策。五與天三合而成八，則四其八而三十有二為少陰巽、離兌之策。五與地四合而成九，則四其九而三十有六為老陽乾之策。故少陰陽之七八不變，合之而十五，以為重卦之成畫；老陰陽之九六所以變者，合之而亦十五，以為重卦之動爻。易之變通配四時，故四四而揲以象之，其四營成易，莫不由此。河圖之實數四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四營成易，四四而揲，每爻之揲凡三，每揲其蓍以合左右之奇，或一二三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四，因二其四，耦之成八，以紀其數者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數之四十增八者，河圖四十而成八卦也。然其所揲之四，未嘗五與九也。今揲蓍者必謂初揲不五則九，始由易疏謂第一變之奇不五則九，第二揲、第三揲之奇始皆不四則八，原其第一揲誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數中，以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。殊不識此一之加為五為九，無成虧於所揲之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一自當四營之一，營在分而象兩之後，揲之以四之先，元未以之與於揲也。若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲第三揲而不四則八也。夫每更左右兩揲四始為一變，傳謂十有八變而成卦，則凡揲之變，固不容有所異也，安得每三揲之中，第一揲為不五則九也。如是則十有八變中，獨六變若是之異，若於中六變獨異，則又安得總謂十有八變也哉？此孔疏始為此誤，而後之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一慨也。若謂掛一者，合置於奇數中之用以為數，則至於扐而後掛者，又當何以哉？載原其誤者，蓋泥於衍數五十，其用四十有九，謂掛一之一實在四十有九所用之中，而不識夫掛一者所以揲每變四十有八之用，而計其十有八變之數，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所揲之眾哉？故所揲之蓍，實行其變者四十有八。標夫掛一者，以紀其變之十有八，固所以為四十有九之用，並與其始太極所不用之一，通為大衍之五十也。所以謂夫「五十」者，「蓍之德員而神」者，其員以七，七七而四十有九。「卦之德方以知」者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之數矣。「六爻之義易以貢」者，乃散而分見於乾之用九，坤之用六，以九合六之十五之用，而由五以下，七八九六，無有不著於用者焉。故以五乘十，而所以謂為「大衍五十」也。若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之數，莫不真見其著落。而大衍之五十，與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數知來之佔，通變之事，於此瞭然可盡。至於陰陽不測之謂神，神而明之，存乎其人哉！命蓍說卦曰：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」若是，則蓍豈徒生，數豈虛倚，卦豈苟立，而爻豈謾為哉？因爻畫卦，因卦兆數，因數用蓍，以極天下之賾，以鼓天下之動，由此其選也。大傳曰：「蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。」此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數蓋五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂「易有太極」者也。乃分其四十有九之蓍，列左右為二以象兩，是所謂「太極生兩儀」也。兩儀者陰陽，陰陽相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。蓋以元五十不用之一，與分兩之二，兼之而成此三也。是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩間也。是則參天兩地，而倚數特寓於此不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽之始一，實兆乎此，則其用未始不由此以出也。因此乾用之一，以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽，以老少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。合而言之，是「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用，雖略見於分兩、掛之始，而未大成也。且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍，特不用之一與掛一之一，其實數特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為遊魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數止於四十有八也。由四十有八而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦，則遂發揮於剛柔而生爻。爻也者，效天下之動者也。立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。前既以不用之一象兩之，掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍揲之以四，以象四時，四時而八節，猶四象生八卦也。故以四行八足以見十六卦之四四，實用六十四卦之八八也。四四之奇所以寄乾，八八之奇所以寄坤。八八之奇雖謂之耦，然亦奇四所協以配，故兼謂之歸奇也。所揲之奇，不一則二，不三則四，則歸之扐，於是謂之「歸奇於扐以象閏」，閏乃餘數之所歸，故以奇象之，奇亦餘也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之。其得一則先左之奇必三，合之而四。得三則其先左之奇必一，合之而四。得二則其先左之奇亦必二，通合之為四。得四則其先左之奇亦必四，特合之為八。蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以為奇。而其左先二而後右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之□乃乾「□」之所分，故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍再扐於左，而兼取左右所奇者掛之，以待第二、第三變，是謂「再扐而後掛」也。然而前掛一之「掛」，則謂於四十有九中先取一蓍以獨掛，此扐而後掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。乃又總前已分二、已掛一與所已過揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂「四營而成易」，而通為第一爻也。所謂四營者，分二者，其一也；掛一者，其二也；揲四，其三也；歸奇，終營之四也。其營既畢，所奇既掛，是為第一變之周也。一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過揲之蓍，如第一變之分二之掛一、之揲四之歸奇，再扐而後掛其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。其第三變，則又如第一、第二變之分二、掛一、揲四、歸奇，再扐而合此三變所奇之蓍以數之，以四為少、八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過揲之所存總四九三十有六，為乾之策。三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存，四六亦二十有四，為坤之策。兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存，總四七二十有八，是為震為坎為艮之策。兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存，總四八三十有二，是為巽、為離為兌之策。凡如是三變竟，始得為一爻之成畫，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻然。其奇之四為陽，八為陰，效八卦以取之。兩多而一少者，其先四、中八後八為得陽之初，象少陽七之震；☳先八、中四、後八為得陽之中，象少陽七之坎；☵先八、中八後四為得陽之上，象少陽七之艮。☶兩少而一多，其先八、中四後四為得陰之初，象少陰八之巽；☴先四、中八後四為得陰之中，象少陰八之離；☲先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。☱凡遇震、坎、艮，則皆畫為一，陽爻也；遇巽、離、兌則皆畫為□，陰爻也。□□者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四四四者，特謂為陽之純，象老陽九之乾，☰乃畫為□ 今俗謂「重」。 為老陽九之爻。其三變通得八八八者，特謂為陰之純，象老陰六之坤，☷乃畫為十 今俗謂「交」。 為老陰六之爻。乾為老陽□者，本九奇而變，含六耦之陰。坤為老陰十者，本六耦而變，含九奇之陽。乾坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分，而掛，而揲，且扐，積其奇而合過揲之蓍者三，謂之「變」，始謂一爻之成；又如是而三變，則謂二爻之成；又如是而三變，乃通謂三爻之成，是謂九變。九變備，三爻具，始可當為卦之八者，止三畫。三其畫而八之，則為八卦成列，謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成。是三易所謂「經卦皆八」也。蓋必又如是以營，以分，以掛，以揲，以扐，以計其所奇之積。三而三之，以為九變，再成三畫以為外卦，為上卦，為三蓍，為外悔。合前九變之三畫，是謂六畫而成卦。是三易所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫得十五，用乾之三為十八，而二乾之一、三、五固十八也；巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八，而三坤之二、四亦十八也。合兩十八則為乾之策。四九三十六是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也，倍之則龜之策。七十二、五行之土分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日，各九十日，分土王之十八日，亦各七十二。故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數，亦七十二。五其七十二，則三百有六十當期之日，故有取於十八變七十二營，以用四十有九蓍也。蓋前九變三畫分陰陽而列之，不過八卦成列，而象在中。後九變三畫迭柔剛而用之，乃因而重之，而爻在中。因其十八變而爻之迭柔剛也，用此柔剛以相摩相蕩，相推相易而通其變，引而伸之於六十四卦，惟變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。蓍之德可不謂員，而神於其常用；卦之德可不謂方，以知於其常體；而六爻之義可不謂易，以貢於受命如響之變化者乎？又可不謂「寂然不動，感而遂通天下之故」者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑。其於「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻」者，蓍豈徒生，數豈虛倚，卦豈苟立，而爻豈謾為哉！果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬酢祐神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。易筮通變卷下。