易圖通變卷七

欽定四庫全書

宋雷思濟撰九六

易始於陰陽之畫，而陽之畫□而為奇，陰之畫□而為耦。由乾之畫☰分而為震、☳為坎、☵為艮，☶三卦之奇。坤之畫☷分而為巽、☴為離、☲為兌，☱三卦之耦。故曰陽卦奇，陰卦耦。陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多，若可數計，而未始謂□為九，□為六也。聖人之作易，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道曰柔與剛。故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其曰畫曰位者，是所謂卦爻也，豈嘗有九六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必系以九，且有用九之例。重坤卦之畫之位皆陰耦之爻，而爻辭上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻莫不各系以九且六。學者積於所見所聞之成習，以此誠為九六也。從而九六之，無復討其所以然者，竊自異之。夫九六，數也。大傳曰：「極數知來之謂佔，通變之謂事。」蓋九六也者，佔變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九六也。由天數謂一三五七九，而後知其積為二十有五；地數謂二四六八十，而後知其積為三十。由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五己後為成數。而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土。是九六槩見其間，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位己後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六。參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九六特啟其用也。故以一四而伍，二三而五，五因兼而五，是參伍之始變。而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂「參伍以變，錯綜其數」者也。凡九六七八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九六七八實相變為用也。世雖知陰陽之少者不變，老者則變，而習見於易全書之畫。凡卦之爻，□奇之陽，其下分系以九，□耦之陰，其下分系以六，而不知□之畫實七，□之畫實八也。何以明之？易，變易也。極數知來之謂佔，通變之謂事，謂其佔變之事，具揲蓍法。四營而成易，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦，而每三變各得一四、二八，則象震、☳象坎、☵象艮，☶則皆畫為□之奇。每三變各得一八、二四，則象巽、☴象離、☲象兌，☱則皆畫為□之耦。蓋寓陰陽相索為六子之意。以三變皆得四，始畫為十以象乾。三變皆得八，始畫為□以象坤。凡一四、二八之積，為□之定畫，是謂七。一八、二四之積，為□之定畫，是謂八。此兩者，其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為□之動爻，是謂九。三變純八，謂陰耦之極，為□之動爻，是謂六。此兩者，皆其變者也。凡□奇□耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至□九、□六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用。適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。乾鑿度曰：「陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為象。陽變七之九，陰變八之六也。」晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名。因揲蓍衍易，以老陽之變九，老陰之變六，少陽之變七，少陰之變八。周易之七八，即古之奇耦也。易筮之九六，見於卦爻則變焉。如六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。此則用九、用六之例，足以明與今我所見實同然也。今之左傳之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇艮之八。䷖史曰：「是謂艮之隨，□隨其出也，君必速出。」姜曰：亡。是於周易曰：隨，元亨利貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，然固不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與於亂，不可謂元；不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。故嘗因是艮之八之筮，尤有以審七八之定畫，不為九六之動爻，而注則誤矣。周禮大卜掌三易以行九筮，則曰連山歸藏周易，謂其經卦皆八，其別皆六十有四，是易雖三名，筮則同一法也。其以七八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂艮之八也。艮之變，其初之賁□，三之剝□，四之旅□，五之

漸□，上則之謙□。溯明其筮，是艮之一卦凡六爻，而爻之變者已凡五卦，之之者亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之□陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之，以艮之隨□也。且即稽其筮而曰隨其出也，君必速出姜則自審無以當此卦之德也，因謂是於周易曰：「隨，元亨利貞，無咎。」就申其釋之者如上雲耳，曷嘗引連山歸藏二易而且有所更筮哉？杜氏不明周易之筮□耦之畫本只謂八，乃妄指二易以七八為佔，且又謂史疑佔易遇八為不利，更以周易佔變爻而論之，何其誤也。由今核之，則七八之為卦體之成畫，而不名九六，不亦明矣哉！國語：「晉公子重耳筮尚有晉國，得貞屯䷂悔豫䷏皆八。」韋昭注：「震在屯之內卦，兩陰爻不動；震在豫之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。」是其徵也。董因又筮之，得泰之八。䷊昭又注：「泰無動爻，陰爻不動，其數皆八。」則□為耦畫之不動者皆為八，又其徵也。由□耦之畫不動者皆為八，則□奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今易之全書不見七八，而惟見九六，學者冥視其用九用六之文，承誤於九六之分，而未明九六之例，所以用者，其槩如前所論為之卦設也。合左傳凡雲某卦之某卦者，皆以爻之動而變者，指其所之云爾，所謂唯變所適也。以筮者尚其佔，以動者尚其變。爻也者，言乎其變者也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之動而不可亂，故曰六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之□□，固自七八，而於其動，則七乃進為九□而含陰，八乃退而六□而含陽也。傳於佔之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：周易有之，在乾之姤□曰「潛龍勿用」。其同人□曰「見龍在田」。其大有□曰「飛龍在天」。其夬□曰「亢龍有悔」。其坤□曰「見群龍無首吉」。坤之剝□曰「龍戰於野」。則足以見□七□八之動而變，始得謂九且六也。不然，則乾之諸爻謂九者，其辭分配，固如「潛龍勿用」等雲，而坤之上六，其辭固雲「龍戰於野」，又何必枚舉乾之姤、坤之剝等卦，然後始稱其本爻九六之下文，以為所之之辭，而申見其例也哉？況乾卦於用九之下文曰「見群龍無首吉」，而墨乃特謂之坤，然後釋之。方如所云，則凡用九為爻之變畫例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變進而始為九、八之變退而始為六也。由是以夷考於傳，凡所舉之卦之辭，則每爻之為九、為六者，必待七、八之動而變乃然也，故有用九、用六之例。是九、六之用，如乾之初至上，皆必待陽奇之七動而變始謂九。坤之初至上，皆必待陰耦之八動而變始謂六。如晁氏雲：九、六見於卦爻則變，六位皆九，即乾之坤，六位皆六，即坤之乾也。乾鑿度重見其說，陽動而進變七之九，象其氣之息；陰動而退變八之六，象其氣之消也。又謂乾三十二世消，坤三十二世息也。故易大傳曰：「乾、坤，其易之門邪。」蓋由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通每卦之變，而始為九、六也。故用九、用六不見於他卦，而特見於乾、坤者，蓋不止為乾、坤設，實並他卦例以用之也。故佔法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之彖辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之彖辭。而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。歐陽永叔曰：乾曰「用九」，坤曰用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。乾爻七九，九則變；坤爻八、六，六則變。易用變為佔，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說，則又曰：「乾、坤之用九、用六，何謂也？曰：乾爻七、九，坤爻六、八，九、六變而七、八無為。易道佔其變，故以佔者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有無九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於乾、坤見之，則餘可知爾。」且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多而九、六少，又見當時佔法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之，朱之所說，惟見歐說，若晁說，朱蓋所未見也。至若乾鑿度等書，儒者又鄙之以為易緯不惟不取，至有不觀、有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如左傳之卦之徵驗，以為易道欠事，故得兼載其詳。然餘複審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑而然，非真有見於九、六者也。謹按

說卦：「昔者聖人之作易，幽贊於神明而生蓍」者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，蓋參其三三而九為參天，已見乾元用九。兩其三二而六為兩地，已見坤元用六。是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦，足以見標奇耦□□於卦首，不動為定畫，乃寄其七八也。至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異。爻之未變而動為畫，畫之既動而變為爻，故易六位而成章。此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，惟變所適。或參天而九，或兩地而六。用九用六，九六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？

聖人有以見天下之賾，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，繫辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言易簡而理得，所以示天下後世者至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之而不知，因疑生解，乃以為獨有所見，自著其說，蓋可悲已。故為之特發揮於是。易筮通變卷中。