易傳燈卷三

欽定四庫全書

宋徐氏撰

六位之列，言貴賤也。易首章言：「卑高以陳，貴賤位矣。」又言：「列貴賤者存乎位。」則知爻以位言者，明貴賤也。嘗考於易，易言成卦，則曰六畫；易言效天下之動，則曰六爻；易言剛柔相推，則曰六虛；易言列貴賤，則曰「六位」。故知位者，明貴賤之等也。今即乾卦言之，文王畫乾之卦，分乾上乾下之體，蓋有上位、下位之辨。夫子彖傳曰：「大明終始，六位時成。」亦以龍有潛、見、惕、躍、飛、亢之殊，於是列為初、二、三、四、五、上之位。其貴賤之等，該於六位中矣。然有下而勿用、貴而無位者，茲為貴賤之變也。若夫他卦六位，無非以六爻尊卑為貴賤之辨，故有位不當、不當位之言。如噬嗑，離六五為不當位；未濟，離六五亦為不當位；需坎之上六為不當位，履兌之六三為位不當。餘卦言位不當者亦多矣，皆以剛柔所處之非宜，而有位次失當之象。聖人系爻之辭，所以斷其吉凶也。且屯初九以貴下賤而得民，六二以柔乘剛而有難。困九二剛中得貞，大人之吉，而六三乘剛，有非所據之兇。易明貴賤之分，豈不嚴哉！

聖人於大傳首章曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」設卦者，謂重卦也，謂序卦也。蓋八卦皆三畫以立象，於是乎重之，則有上下之象；又於是乎序之，則有先後之象。聖人觀重卦上下之象，則繫辭以明吉凶。如屯卦坎上震下，坎體在上，二陰為五患，而下體震初九有君天下之德，見而不失其居，則繫辭曰：「元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。」茲為觀象繫辭明吉凶也。聖人又序其卦，使不紊亂，則先後有序。如屯序於蒙之先，蒙序於屯之後；序需於先，序訟於後；師後有比，小畜後有履，皆不可移易。如小畜六四得君，畜制群陽，其卦居先。迨六四出而為履之六三，為柔履剛。於是繫辭曰：「履虎尾，不咥人，亨。」所以明吉凶。茲聖人序卦有先後之象也。後學不究設卦有重卦、序卦之縕，又豈知觀象、繫辭明吉凶之理哉？此章之後言「君子所居而安者，易之序也」，正謂卦有先後之序，君子居而安之也。又曰「居則觀象玩辭」，謂觀卦象而玩所繫之辭。又言「動則觀變玩佔」，此謂君子因剛柔相推之變，而玩極數所佔之得失，其居處變動，無不推易象，變易從事，則天必祐之矣。

大傳曰：「卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。」蓋大言陽剛君子，小言陰柔小人。易於君子也，其辭易；易於小人也，其辭險。易各指其所適之情也。如大過、小過、大畜、小畜，皆小大之卦也。大過，剛過也，彖言「利有攸往，亨」，其辭易矣。小過，小者過也，彖言「可小事，不可大事，不宜上宜下」，其辭險也。大畜，大者畜也，彖言「尚賢止健」。小畜，小者畜也，彖言「密雲不雨」。皆卦有小大，辭有險易也。易之所該，豈止此哉？夬五「剛決柔，利有攸往」，大者卦辭也。剝「柔變剛，不利有攸往」，小者卦辭也。姤言「女壯，勿用取女」，小者卦辭也。臨剛浸長，大也。遁小浸長，小也。泰「大來吉亨」，大也。否「小來，不利君子貞」，小也。其辭之險易，皆可推也。又如大有，有，大也，眾陽應陰，彖曰「元亨」，辭易也。比，小也，眾陰比陽，彖曰「比吉，後夫兇」，辭險也。卦六十有四，雖乾、坤莫不有大小之象；其辭所指，雖乾、坤莫不有險易之指。易於大小，則齊於卦，非偏有所惡也。其辭險易，則各指其所之，非偏有所隱也。君子盍可不明其理哉？自漢迄今，莫有一人推明小大儉易之理，有能暢而明之，則聖人贊易之旨，豈不備哉！

大傳曰：「君子動則觀其變而玩其佔。蓋極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」又曰：「以卜筮者尚其佔。君子將有為，將有行也，問焉以言，受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此？」又曰：「佔事知來。」夫觀變玩佔，非極數何以為佔？蓋謂「參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？」此極數通變之言也。成文定象，皆本於此。當時聖人不於大傳詳參伍錯綜之目，後世無傳，迄今之人不曉參伍以變，錯綜其數之法，遂啟後世學者妄為之說。蓋佔事本乎參伍錯綜之極數也。漢京房、關子明諸儒別為法以為占筮之學，非聖人極數之本理也。

聖人言大衍之數五十，其用四十有九。四十有九為用，則五十之內虛一不用，何所象乎？苟用其四十有九，則聖人亦不必言衍數之五十也。自聖人書不盡言，遂啟京房、馬融、荀爽、鄭康成、董遇、顧歡、劉牧諸人，各立一說，言五十之數，初無的當之論。又或者以天地五十五之數，用之為四十有九者，而五十之旨，遂為聖人之虛言。若韓康伯衍天地之數，所賴者五十，用四十有九，則一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十九數總為一者，太極也。散為四十九，即太極在其中矣。故分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。四時者，坎離震兌，則六七八九之數也。韓又言虛一以象虛無之氣。朱震謂：一者，體也，太極不動之數四十九者，用也。總之則一，散之則四十九，非四十九之外復有一，而有一不用也。龔夬謂大衍之數五十，總四十有九之成數，合而為一也，此蓍之體也。用四十有九者，自分而為二言也，此蓍之用也。以蓍之體合蓍之用，四十九則五十也。故一為虛數，四十九為實數，而一者，四十九之所生也。然李泰伯誚康伯述輔嗣之旨曰：「衍天地之數，所賴者五十。聖人以五行天五之數，特減其五，則未知不減之時，如何揲也。」愚以為王弼、韓康伯言衍天地之數，所賴者五十，雖聖人於大衍章言「天地之數五十有五，所以成變化，行鬼神」，而不曾明言於天地數減五為大衍之五十也。蓋大衍者，為衍易用蓍言也。四營成易，十有八變成卦，仲之長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，可與酬酢，可與佑神矣。其言易變化神妙如此，蓋當求之說卦生蓍之章，即參天兩地倚數之言，研求其理，則知大衍五十之縕矣，非可外求其義合於五十之數也。如京房、馬融、荀爽、鄭康成諸人，皆立異說，求異於聖人，而不即參兩倚數而求其理，豈知參天兩地所以為五十哉？然聖人雖不言虛一數，但言其用四十有九，則知此一者，常周流於四十九之用，其四十九數已用畢事，而元數五十未嘗不合也。「其用四十有九」者，蓋四營十八掛之餘，計老陽老陰少陽少陰之策，無不合於四十九之用數也。如三揲九八，八外有二十四策，茲豈非四十九乎？餘皆同也。聖人即策數分老少陰陽，其六九之老者為動爻，而七八雖不動，其策與乾坤當期當物無以異也。

四營成易，謂分二掛一，揲四歸奇也。「十有八變而成卦」，謂每爻三變，六爻十有八變。蓋初揲不五則九，次揲不四則八，三揲亦不四則八也。其三揲謂三變，初揲之變，分二掛一，揲四歸奇，非五則九矣。至於再變，聖人以五歲再閏，故再扐者，仍前分二掛一，揲四，再歸奇於扐，故曰「再扐」，此則非四則八也。至於第三變，聖人以為後掛者，仍前分二掛一，揲四歸奇於扐，此亦非四即八也，三變則一爻成矣。自五歲再閏而下，聖人一言曰「故再扐而後掛」。此聖人為再變及三變立文，故曰「再扐」，又曰「後掛」，其文意周足。蓋再歸於扐，其後復掛一以成一爻，三變之法明甚，豈於再變不再扐，三變不掛一哉？先輩劉牧諸公，以初揲分二象兩，掛一象三，即先將左手揲四歸奇，又將右手揲四歸奇，謂之再扐後掛。其二變、三變，即無四營之數，其差誤殊非聖人衍易之法也。更程伊川、張橫渠諸先輩，知其不通，又變其說，又非聖人四營三變之理，故愚糾其失於此雲。夫聖人言「歸奇於扐以象閏」者，蓋初變之揲，不五則九也。先將兩手蓍四四數之，歸其奇餘於扐，並掛一，或五或九也。又聖人言「五歲再閏，故再扐」者，蓋謂次變之揲，不四則八也。除先得或九之外，猶有四十之蓍，又分二又掛一，揲四歸奇，今此再扐不四則八也。又聖人言而後掛者，蓋謂第三變之揲，仍前掛一也。第三次又分二掛一，揲四歸奇，今第三揲亦不四則八也。此則三變成一爻矣。今諸解謂第一變之揲，四四數之，歸奇於扐以象閏，其次變之揲即不掛一，有違「再閏再扐」之言；及第三變之揲亦不掛一，有違「後掛」之言。豈可將五歲再閏再扐後掛之言，所以為第二揲、第三揲者，更不歸奇於扐，更不掛一乎？今皆自立一說，不主聖人再閏再扐後掛之言，但自初揲左手蓍了，其次揲三揲，只以右手蓍合於左揲一處，便為揲了，違背聖經甚矣。即不再扐後掛，無再變三變之法，然則三變成一爻，十有八變而成卦，聖人之言非乎？先將左手之蓍四四數之，其餘者合於掛一處，又將右手之蓍四四數之，其餘者亦合於掛一處，此方是「不五則九」也。若聖人言「五歲再閏，故再扐而後掛」者，蓋與第二第三變立文，非謂將右手蓍之餘合於掛一，而謂之再閏

九八八，計二十五。外有二十四策，系四六數，六老陰。五四四，計一十三。外有三十六策，系四九數，九老陽。兩少一多，計一十七，外有三十二策，系四八數，八少陰。

兩多一少，計二十一。外有二十八策，系四七數，七少陽。

易以九六七八為陰陽老少之象。今易畫三百八十四爻，陽爻一百九十二，皆以九為象；陰爻一百九十二，皆以六為象。聖人即無一爻言七八者，先輩亦不曾論及此。獨陸績謂：「陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七矣。陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。」卦畫七八，經書九六。七八為象，九六為爻，四者互明。此左氏所記卜筮者之某卦之說也。陸績雖據卜筮者言七八九六互明之義，而易書稱九、六不稱七、八者，其旨未明也。大傳大衍章言「四營十八變」，其於七、八、九、六之策，無遺策也。然策之當期當物，只言乾坤，則知易爻言九、六者，只言動爻也。聖人見天下之吉凶悔吝皆生於動，則六爻以傚其動，故知易之九、六無非動爻。所以稱九、六而不及七、八，易豈以七、八為變動之爻哉？

易六十四卦，每卦一爻動之一卦。如一爻動凡六卦，二爻動凡十五卦，三爻動凡二十卦，四爻動凡十五卦，五爻動凡六卦。不動自一卦，全體動自一卦。其六十四之卦，計四千九十六卦，當以本卦之體言卦象之某卦論吉凶。羲、文聖人不曾作此所之卦象，遂致後世占卜者添入八卦、納甲、五行、四獸、世應之類，揣測休咎，殊非聖人作易本理也。若夫大衍蓍數，蓋即蓍求易之法，四營成易，十有八變成卦，八卦小成，引伸觸類，天下能事畢矣，非以此為佔事知來之學也。如之卦有不動之爻，則如左傳載穆姜佔遇艮之八，是為艮之隨。蓋艮體上五、四、三與初皆動，只二爻不動，以不動爻為佔，故謂艮之八也。易道變動不窮，君子神而明之，變而通之，則之卦四千九十六卦，所以通天下之志，斷天下之疑，極深研幾，開物成務，舉在易之一書也。若易之設卦，聖人只言本卦事理。如之卦謂之動爻，如乾卦初九動為姤卦，蓋乾為巽也，乾為巽，於天之下，有吉凶休咎之象，如左傳周太史所論，則可也。

理之無形者難言也，聖人每從其實然之形，而明其無形之理，使天下有所據依而信其言。故乾坤難定也，聖人即天地之尊卑，而明乾坤之定。剛柔難斷也，聖人即動靜之有常，而明剛柔之斷。變化難見也，聖人即象形之所在，而明變化之見。蓋摭實然者言之，則無形者可信也。大傳曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」茲易開物成務，冒天下之道者也。聖人探易之初，會生生之理於太極，而明易之本於有。聖人究易之終，推生生之理於大業，而明極之成乎業。太極，一氣也；兩儀陰陽，分太極也；四象五行，分兩儀也；八卦吉凶，分四象也。一氣渾涵，故曰太極；陰陽既分，斯曰兩儀。兩儀運而四象行焉，是為四象。四象有五行所屬，而八卦成列矣。方以類聚，物以群分，而吉凶生於八卦之相形，變化推移，著於大業之六十有四，其極斯有實理之可言也。自極而儀，自儀而象，理無形也。至於有卦，則成列已定，斯可推吉凶而生大業也。大哉易也！開物成務，冒天下之道，自有而入，生物無窮。或謂自無而有，使其中空虛無實，而能生極儀象卦，闡於大業，而有實理之可言乎？

前章聖人設卦觀象，繫辭而明吉凶也。其所為象者，何象也？即後章言易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。其四象，謂老陽、老陰、少陽、少陰也。老陽、老陰，乾坤也。少陽，震坎艮也。少陰，巽離兌也。言四象，則包八卦矣。苟非此之謂，則前後兩卦之四象也。蓋聖人設卦，非說一卦而止也。其卦兩兩反對，如屯蒙相連，需訟相繼，小畜之與履，師之與比，有如雜卦所言兩卦之義，每兩卦上下反對，故聖人言四象以示，繫辭以告，定吉凶以斷也。如屯卦坎上震下，及為蒙，則艮上坎下，茲有四象所示，又於每卦繫辭以告，定吉凶以斷，以全四象卦義。或者不此之思，莊氏謂易六十四卦中，有實象，有假象，有義象，有用象，非也。何氏謂：「天生神物，聖人則之」，一也。「天地變化，聖人效之」，二也；「天垂象，見吉凶」，三也；「河出圖，洛出書，聖人則之」，四也。此四事，易外別有其功，非專易內之物，何得稱「易有四象」？劉牧雲：「易有四象，所以示者，若繫辭雲：吉凶者，得失之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。四也。既繫辭所陳，則與爻卦正協其義。」孔疏復謂「兩儀生四象」，七八九、六，所以示之「四象」，則失之甚也。七、八、九、六，乃少陽、少陰、老陽、老陰之位，生八卦之四象，非易所以示之四象也。然則易有象示，及繫辭以告，吉凶以斷，必別有易書。韓宣子聘魯，見易象，其易之為象，必別有書也。後學不究聖人設卦觀象之旨，但隨文泥辭，見經有「兩儀生四象」之文，又見大傳有四象之目，則援引曲解。然則大衍章亦有四象之目，盍不引據以釋經乎？

大傳曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」或者以為聖人因圖、書之出，則之而作易，非也。河圖之數，戴九而履一，左三而右七，二四之居上，六八之居下，而五居於中，管攝諸數，為十五之縱橫也。洛書之數，一合五而成六，二合五而成七，三合五而成八，四合五而成九。茲一二三四五行之本，無非統於中之五而成體也。聖人觀於河圖，有數有象，以縱橫十五之妙，配乾坤九六之數，其象之白紫者吉，象黃黑者兇，此聖人則其圖之用也。聖人觀於洛書，有數有法，以一六為水，居坎而生乾；二七為火，居離而生巽；三八為木，居震而生艮；四九為金，居兌而生坤。本金木水火土正位，而明乾坤艮巽之卦。乾君坤藏，出震齊巽，更迭變化，既成萬物，茲聖人則其書之用也。圖九宮以示道，書五行以垂法，圖書相為經緯，相為表裡，生成之數合而為五行，象數之妙闡而為後天。雖犧文闡易於前，圖書為則於後，其致一也。世固有以九宮之所示體為貪巨、文武九星之名，推測地理之幽，其休咎吉凶，驗若符契，河圖亦妙矣。亦有以五行之理明於五事之應，而咎證變見，有水不潤下、火不炎上等性，五行亦神矣。然則河之出圖，洛之出書，為聖人之所則，端有用於作易之後也。

乾列於上，坤列於下，成列不紊，易從是而運，故聖人曰：「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾之右有易曰巽坎艮列於右，遂至於坤；坤之左有易曰震離兌列於左，遂至於乾。茲所謂「乾坤成列，易立乎其中」也。使乾坤之體毀而不見，則易安從生而有六子分列於左右哉？聖人所以先之曰「乾坤其易之縕」。繼言乾坤成列，而易立乎其中，乾坤毀則無以見易，易不可見，乾坤或幾乎息矣。聖人的因乾坤而見易之縕，灼見其易立乎乾坤成列之中也。後學者未講究乾坤之成列，遂不知易在何處，亦不曉八卦因此而成列也。故列乾坤成列之圖，而知易立乎乾坤成列之中也