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前篇

由於原本的排版格式不適合現代人閱讀習慣 ,所以將原來目錄裡的前幾篇統一放在了此篇內。

上下經篇義

上經首乾坤者,陰陽之定位,萬物之男女也,易之數也,對待不移者也。

自乾坤,厯屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履十卦,陰陽各三十畫,則六十矣。陽極於六,陰極於六,至此乾坤變矣。故坤綜幹而為泰,幹綜坤而為否。否泰者,乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰,則其間萬物吉凶消長,進退存亡,不可悉紀。自同人以下至大畜。無非否泰之相推,無否無泰非易矣。

水火者乾坤所有之物,皆天道也,體也。無水火則乾坤為死物,故必山澤通氣,雷風相薄,而後乾坤之水火可交。頤、大過者,山澤雷風之卦也。頤有離象,大過有坎象。

故上經首乾坤,必乾坤厯否泰,至頤大過,而後終之以坎離。下經首鹹恆者。陰陽之交感,一物之乾坤也。易之氣也,流行不已者也。自鹹恆,厯遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解十卦,陰陽各三十畫,則六十矣。陽極於六,陰極於六,至此男女變矣。故鹹之男女,綜而為損;恆之男女,綜而為益。損益者,男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益,則其間萬事吉凶消長,進退存亡,不可悉紀,自夬以下至節,無非損益之相推,無損無益,非易矣。

既濟未濟者,男女所交之事,皆人道也,用也。無既濟未濟,則男女為死物,故必山澤通氣,雷風相薄,而後男女之水火可交,中孚、小過者,山澤雷風之卦也。中孚有離象,小過有坎象。故下經首鹹恆,必鹹恆,厯損益,至中孚小過,而後終之以既濟未濟。

要之天道之體,雖以否泰為主,而未必無人道。人道之用,雖以損益為主,而未必無天道。上下經之篇義蘊蓄,其妙至此。若以卦爻言之,上經陽爻八十六,陰爻九十四,陰多於陽者凡八;下經陽爻一百有六,陰爻九十有八,陽多於陰者亦八。上經陰多於陽,下經陽多於陰,皆同八焉。是卦爻之陰陽均平也。若以綜卦兩卦作一卦論之,上經十八卦成三十卦,陽爻五十二,陰爻五十六,陰多於陽者凡四。下經十八卦成三十四卦,陽爻五十六,陰爻五十二,陽多於陰者亦四。上經陰多於陽,下經陽多於陰,皆同四焉,是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻,其精至此。孔子贊其至精至變至神,厥有由矣。

易經字義

卦中立象,有不拘《說卦》乾馬坤牛,乾首坤腹之類者,有自卦情而立象者,如乾卦本馬而言龍,以乾道變化,龍乃變化之物,故以龍言之。《朱子語錄》:“或問卦之象。朱子曰:便是理會不得,如干為馬而說龍,如此之類,皆不通。”殊不知以卦情立象也,且荀九家,亦有幹為龍。

又如鹹卦,艮為少男,兌為少女,男女相感之情,莫如年之少者,故周公立爻象,曰拇、曰腓、曰股、曰憧憧、曰脢、曰輔頰舌,一身皆感焉,蓋艮止則感之專,兌悅則應之至,是以四體百骸,從拇而上,自舌而下,無往而非感矣,此則以男女相感之至情而立象也。

又如豚魚知風,鶴知秋,雞知旦,三物皆有信,故中孚取之,亦以卦情立象也。又如漸取鴻者,以鴻至有時,而群有序,不失其時,不失其序,於漸之義為切,且鴻又不再偶,於文王卦辭女歸之義為切,此亦以卦情立象也。

有以卦畫之形取象者,如剝言宅、言床、言廬者,因五陰在下,列於兩旁,一陽覆於其上,如宅、如床、如廬,此以畫之形立象也。鼎與小過亦然。

又有卦體大象之象,凡陽在上者皆象艮巽,陽在下者皆象震兌,陽在上下者皆象離,陰在上下者皆象坎。如益象離,故言龜;大過象坎,故言棟;頤亦象離,故亦言龜也。又如中孚,君子以議獄緩死,亦取噬嗑火雷之意,以中孚大象離,而中爻則雷也。故凡陽在下者動之象,在中者陷之象,在上者止之象。凡陰在下者入之象,在中者麗之象,在上者說之象。

又有以中爻取象者,如漸卦九三,婦孕不育,以中爻二四合坎中滿也。九五,三歲不孕,以中爻三五合離中虛也。

有將錯卦立象者,如履卦言虎,以下卦兌錯艮也。

有因綜卦立象者,如井與困相綜,巽為市邑,在困為兌,在井為巽,則改為邑矣。

有即陰陽而取象者,如干為馬,本象也,坎與震皆得幹之一畫,亦言馬。坤為牛,本象也,離得坤之一畫,亦言牛,皆其類也。

有相因而取象者,如革卦九五言虎者,以兌錯艮,艮為虎也,上六即以豹言之,豹次於虎,故相因而言豹也。

故其象多是無此事此理,而止立其象,如金車玉鉉之類,金豈可為車,玉豈可為鉉,蓋雖無此事此理,而爻內有此象也。

《朱子語錄》雲:“卦要看得親切,須是兼象看,但象失其傳了。”殊不知聖人立象,有卦情之象,有卦畫之象,有大象之象,有中爻之象,有錯卦之象,有綜卦之象,有爻變之象,有佔中之象。正如釋卦名義,有以卦德釋者,有以卦體釋者,有以卦綜釋者,即此意也。

所以說,擬諸其形容,象其物宜。但形容物宜可擬可象,即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙,掃除其象,後儒泥滯說卦,所以說象失其傳,而不知未失其傳也。善乎,蔡氏曰:聖人擬諸其形容而立象,至織至悉,無所不有,所謂其道甚大,百物不廢者,此也。

其在上古,尚此以制器。其在中古,觀此以繫辭。而後世之言易者,乃曰:得意在忘象,得象在忘言,一切指為魚兔筌蹄,殆非聖人作易,前民用以教天下之意矣。此言蓋有所指而發也。

錯者,陰與陽相對也。

父與母錯,長男與長女錯,中男與中女錯,少男與少女錯。八卦相錯,六十四卦皆不外此錯也。

天地造化之理,獨陰陽不能生成,故有剛必有柔,有男必有女,所以八卦相錯。八卦既相錯,所以象即寓於錯之中。

如干錯坤,幹為馬,坤即利牝馬之貞。履卦,兌錯艮,艮為虎,文王即以虎言之。革卦,上體乃兌,周公九五爻,亦以虎言之。又睽卦,上九純用錯卦。師卦,王三錫命,純用天火同人之錯。皆其證也。

又有以中爻之錯言者。如小畜言云,因中爻離錯坎故也。六四言血者,坎為血也。言惕者,坎為加憂也。又如艮卦,九三中爻坎,爻辭曰“燻心”,坎水安得燻心,以錯離有火煙也。

綜字之義,即織布帛之綜,或上或下,顛之倒之者也。

如乾坤坎離四正之卦,則或上或下。巽兌艮震四隅之卦,則巽即為兌,艮即為震,其卦名則不同。如屯蒙相綜,在屯則為雷,在蒙則為山是也。如履小畜相綜,在履則為澤,在小畜則為風是也。如損益相綜,損之六五,即益之六二,特倒轉耳,故其象皆十朋之龜。夬姤相綜,夬之九四,即姤之九三,故其象皆臀無膚。

綜卦之妙如此,非山中研窮三十年,安能知之,宜乎諸儒以象失其傳也。

然文王序卦有正綜,有雜綜。如干初爻變姤,坤逆行,五爻變夬,與姤相綜,所以姤綜夬,遁綜大壯,否綜泰,觀綜臨,剝綜復,所謂乾坤之正綜也,八卦通是。

初與五綜,二與四綜,三與上綜,雖一定之數,不容安排,然陽順行而陰逆行,與之相綜,造化之玄妙可見矣。文王之序卦,不其神哉。即陽木順行,生亥死午;陰木逆行,生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦,晉大有需比之類,乃術家所謂遊魂歸魂,出於乾坤之外者,非乾坤五爻之正變,故謂之雜綜。

然乾坤水火四正之卦,四正與四正相綜,艮巽震兌四隅之卦,四隅與四隅相綜,雖雜亦不雜也。八卦既相綜,所以象即寓於綜之中。如噬嗑,利用獄,賁乃相綜之卦,亦以獄言之。旅豐二卦,亦以獄言者,皆以其相綜也。有以上六下初而綜者,則自外來而為主於內是也。有以二五而綜者,柔得中而上行是也。

蓋易以道陰陽,陰陽之理流行不常,原非死物膠固一定者,故顛之倒之,可上可下者,以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙,則易不得其門而入。既不入門,而宮牆外望,則改邑不改井之玄辭,其人天且劓之險語,不知何自而來也。噫,文王不其繼伏羲而神哉。

變者,陽變陰,陰變陽也。

如乾卦初變即為姤,是就於本卦變之。宋儒不知文王序卦:如屯蒙相綜之卦,本是一卦,向上成一卦,向下成一卦,詳見前伏羲文王錯綜圖。

如訟之剛來而得中,乃卦綜也,非卦變也,以為自遁卦變來,非矣。如姤方是變卦。

變,玄之又玄,妙之又妙,蓋爻一動即變。如漸卦,九三以三為夫,以坎中滿為婦孕,及三爻一變,則陽死成坤,離絕夫位,故有夫徵不復之象。既成坤,則並坎中滿,通不見矣,故有婦孕不育之象。又如歸妹,九四中爻,坎月離日,期之象也,四一變則純坤,而日月不見矣,故愆期,豈不玄妙。

中爻

中爻者,二三四五所合之卦也。

《繫辭》第九章,孔子言甚詳矣,大抵錯者陰陽橫相對也,綜者陰陽上下相顛倒也,變者陽變陰、陰變陽也,中爻者陰陽內外相連屬也。周公作爻辭,不過此錯、綜、變、中爻,四者而已。

如離卦居三,同人曰三歲,未濟曰三年,既濟曰三年,明夷曰三日,皆以本卦三言也,若坎之三歲,困之三歲,解之三品,皆離之錯也。漸之三歲,巽之三品,皆以中爻合離也。豐之三歲,以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。

孔子韋編三絕,於陰陽之理,悅心研慮已久,故於圓圖看出錯字,於序卦看出綜字,所以說錯綜其數,又恐後人將序卦一連,不知有錯綜二體,故雜亂其卦,惟令二體之卦相連,如乾剛坤柔,比樂師憂是也。又說出中爻。宋儒不知乎此,將孔子《繫辭》所居而安者,文王之《序卦》所樂而玩者,周公之爻辭,認序字為卦爻所著事理當然之次第。故自孔子沒,而易已亡至今日矣。

易注雜說諸圖

由於此篇圖說皆為較常見的錯卦、綜卦圖等,錄入意義不大,常人都能推導,在此篇幅有限,故不再複述。

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來知德八卦正位圖

來知德八卦正位圖

幹在五 幹屬陽五,以陽居陽位故為正位

兌在六 兌屬陰六,以陰居陰位故為正位

離在二 離屬陰二,以陰居陰位故為正位

震在初 震屬陽初,以陽居陽位故為正位

巽在四 巽屬陰四,以陰居陰位故為正位

坎在五 坎屬陽五,以陽居陽位故為正位

艮在三 艮屬陽三,以陽居陽位故為正位

坤在二 坤屬陰二,以陰居陰位故為正位

幹屬陽,其位在五,惟坎可以同之,蓋坎中一畫乃幹也,若艮震之五皆陰矣,故居三、居初,此陽卦正位不可移也。坤屬陰,其位在二,惟離可以同之,蓋離中一畫乃坤也,若巽兌之二皆陽矣,故居四、居六,此陰卦正位不可移也。然易惟時而已,不可為典要,如觀卦下六二,乃坤之正位也。因本卦利近不利遠,故六二止於窺觀。知此庶可以識玩易之法。

慈恩本附圖

此篇圖說都是易經裡的幾個常見的圖,所以不再贅述,可自行搜索資料,篇幅有限不再贅述。

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