漢上易傳卷九
翰林學士、左朝奉大夫知制誥兼侍讀、兼資善堂翊善、長林縣開國男食邑三佰戶。賜紫金魚袋。朱震集傅。 昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，叄天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，叄天兩地而倚數。說，策，數也，觀變於陰陽而立卦。說、揲、蓍，分卦也，發揮於剛柔而生爻，說爻有變動也，和順道德而理於義，窮理盡性以至於命，說所繫爻彖之辭也。神明，天地也。聖人贊天地以立人道，於是生蓍之法以起數，其用起於一，及其究也，上下與天地同流而無跡，故曰幽贊。太玄曰：崑崙天地而產蓍。一者何？氣之始也。叄天者一，太極兩儀也。兩地者，分陰陽剛柔也。叄天兩地，五也。五，小衍也。天地五十有五之數具，而河圖、洛書大衍之數實倚其中。一與五為六，二與五為七，三與五為八，四與五為九，九與一為十。五十者，河圖數也。五十五者，洛書數也。五十有五即五十數，五十即大衍四十有九數。倚言數立其中而未動也。馬融曰：倚，立也。蓍四十有九，總而為一，三天也。分而為二，兩地也。掛一者，三天也。揲之四者，兩地也。歸奇於扐者，兩地而又三天也。四者，六七八九。七者少陽，九者老陽。八者少陰，六者老陰。三變成爻，十有八變而卦立。三變者，三天也。五變者，叄天而又兩地也。變而上者，三變而兩。變而下者，兩變而三。九八卦之位，六十四卦之名，皆以陰陽之變定之，而不離乎叄伍之神。王洙曰：發越揮散也。陰陽有變，故九六七八以立卦。剛柔有體，故發越揮散以生爻。變剛生柔，變柔生剛，四象迭相為用，生生而不窮，故曰生陰。陽，氣也。剛柔者，氣聚而有體也。由推行言之謂之道，由得於道言之謂之德。性者，萬物之一源。命者，剛柔不齊，稟於有氣之初者也。理者，通乎道德性命而一之者也。義者，道德所施之宜也。生蓍起數，立卦生爻，凡以為道德而已。聖人系之以辭，和之使不乖，順之使不違，通天地人而貫之以一理，施之各得其宜焉。窮易之理，則知萬物一源，兼體而不偏滯。及其至也，通極乎一氣之外，所不可變者，唯生死壽夭爾。故順受吉凶之正，不回以求福，不幸以免禍，此作易之本旨也。
昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
說位畫有六，而後有變動也。易有太極，太虛也。陰陽者，太虛聚而有氣也。柔剛者，氣聚而有體也。仁義根於太虛，見於氣體而動於知覺者也。自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自通天地人觀之謂之理。三者一也。聖人將以順性命之理，故分一而為三，曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也。易兼三才而兩之，六畫而成卦，成卦則三才合而為一。知陰陽、剛柔、仁義同源於太虛，則知性。知天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義，則知命。知仁義即天之陰陽，地之柔剛，則知性命之理。不順乎性命之理而行之，將何所逃於天地之間乎？然道有變動，故分陰分陽，迭用柔剛，以位分之，一三五，陽也。二四六，陰也。以卦分之，乾震坎艮，陽也。坤巽離兌，陰也。以十曰分之，甲丙、戌庚壬，陽也。乙丁已辛癸，陰也。所謂分陰分陽也。八卦相蕩，五行更王。上下無常，周流六虛，所謂迭用柔剛也。分陰陽用柔剛者，仁義也。以人而用，天地也。誠知乎此，則德勝於氣，性命於德，氣之昏明不足以蔽之，至於儘性而配天地矣。太玄曰：立天之經，曰陰與陽，形地之緯，曰從與橫，表人之行，曰晦與明。準卦之三才六畫也。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
天地定位，乾上坤下也。山澤通氣，艮兌以三相易也。雷風相薄，震巽以初相易也。日月不相射，坎離以中相易也。虞翻曰：射，厭也。坎、離水火不相厭。坎戊離巳月三十日一會於壬，故不相厭也。伏羲氏之畫卦也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門。震與巽為偶，艮與兌相配。震、離、兌，乾，天之四象也。巽、坎、艮、坤，地之四象也。八卦相錯，乾坤相易，生六十四卦。乾自震而左行，坤自巽而右行。數往者以順而數，知來者以逆而知。邵雍曰：數往者順，順天而行。左旋也。皆巳生之卦也。知來者逆，逆天而行。右行也。皆未生之卦也。夫易之數，由逆而成矣。逆者猶逆四時之比。蓋聖人將言易，故先說易之本。易，逆數也。故六爻自下而起。太玄曰：南北定位，東西通氣，萬物錯乎其中。準八卦也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌，戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水。終萬物始萬物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣。然後能變化既成萬物也。
陽聚而動。動極則散之。散則復聚。陰積而潤。潤極則烜之。烜則復潤。此雷霆風雨日月寒暑。所以屈信相感而成萬物也。艮則動者。靜而止入於坤也。兌則止者說而行。出乎乾也。乾以君之、則萬物睹。坤以藏之、則天地閉。前說乾坤而至六子。無形者、聚而有形也。此說六子而歸乾坤。有形者、散而入於無形也。終始循環、不見首尾、易之道也。此以下言文王之八卦。連山首艮、歸藏首坤。艮震巽離坤兌乾坎，連山之序也。而易兼用之。此太玄所以作歟玄。謂神戰於玄，龍出於中，雷風炫煥，與物時行，天根還向，成氣收精，皆準乾坤震巽也。鄭康成曰：萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離。風搖長以齊之。潔猶新。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉。地氣含養，使有秀實，萬物之所說。草木皆老，猶以澤氣說成之戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎，勞卦也。水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成始，言萬物。陰氣終，陽氣始，皆艮之用事。坤不言方，坤之養物不專此時也。兌不言方而言正秋者，臣曰：兌言正秋，秋分也。於兌言秋分，則震為春分，坎為冬至，離為夏至。乾為立冬，艮為立春，巽為立夏，坤為立秋可知。言正秋者，正時也。離言聖人南面而聽天下，嚮明而治，則餘卦亦可以類推矣。戰乎乾，言陰陽相薄而乾勝也。上說天地定位，六子致用，此說六子合而為乾坤，乾坤合而生神，妙萬物而為言者，物物自妙也。鄭康成曰：共成萬物，物不可得而分，故合謂之神。張載曰：一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。且動撓燥說潤終始萬物者，孰若六子。然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也。通氣也，然後能變化。既成萬物，合則化，化則神。康成之學進於是矣。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
上說坎兌，合以致用。今復以八卦別而言之。動陷止皆健之屬也。入麗記皆順之屬也。不離乎乾坤也。
乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞，坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。
說八卦本象也。乾為馬。健也。乾變震為龍，純乾為馬。故馬或龍種。而馬八尺以上為龍。九則變也。房為天駟，為蒼龍之次，七星為馬，於辰為午，故馬又為火畜。乾為金，午為火，馬生角，金勝也，故於五行為兵。蠶，馬首，龍星之精，故馬蠶同氣。屯大畜中孚之震，屯賁晉明夷睽中孚之坎，皆乾也。或曰：鳥飛龍行，不健於馬乎？曰：鳥飛極而息，龍升降有時。健者唯馬而巳。坤順也。牡者坤之陽，牝者坤之陰，老其究也。故離為牝牛而既濟初九變艮，京房以為博牛。坤極生乾，故角剛而善觸。牽牛在醜，醜土也，土亦坤也。離六二己丑土也。牛有黃者，離之六二也。離為飛鳥，為蟹為鱉，為龜卵，皆有黃。震動於重陰之下而善變者，龍也。震，東方卦，直春分以後，辰亦為龍，蒼龍之次也。動極必反，故龍以春分升，以秋分降。升者，豫也。降者，歸妹也。盛夏疾雷，木拔而龍起，震為木也。王充曰：龍雷同類，其知震之為乎？震位在夘，其日甲乙，其數三八，故玄之中以兌三為龍。佔家以甲乙寅卯為龍。或曰：龍之類多矣，皆震乎？曰：氣之散也。天文角為蛟，亢為龍，翼為蚓，軫為蛇。角，亢辰也。翼，軫已也。東方朔佔守宮蜴蜥，以龍蛇推之。金匱書以飴治蛟龍病，出蜴蜥而愈，皆龍類也。自春分至芒種，震治也。而辰巳為巽，故曰氣之散也。巽入也，為風，風主號令，故雞號知時。先儒以雞為火之精者，巽木含火，火生風，火炎上，故雄雞有冠乃鳴。南越志曰：雞冠如華，其聲清徹。巽位在巳，金所生也。王於酉，上直於， 故雞又為金畜。
洞林曰：巽為大雞，酉為小雞。素問以雞為木畜者，巽也。離者，巽之再變，兌者，離之變，故雞雉皆耿介，而雞將號動股擊羽翰而後有聲。又曰：玉衡星散為雞者，坎至四月成乾，其方為巽。玉衡，鬥也。坎之位，坎，陷也，水畜也。美脊剛鬣，坎中陽也。垂耳俯首而尾不足，本末陰也。卑而處穢。陰也。突蕩難制。陽也。豚者。豕之初也。故訟初之四為中孚之豚。豶者。劇豬也。故大畜之三兌金制之為豶。坎再變成艮。故豕用𤾁。壯豕有牙者。乾之剛也。象亦豕類。故運鬥樞曰瑤光。散而為象。坎離相納。故象齒有文。又為羸。豕者。陰也。豕豭強而牝弱。亥為豕者，直室也，坎之所自生也。傳言鬥星散精為彘，鬥星，坎也。又曰：瑤光不明，彘生鹿。張宿為鹿。坎離反也。離，附麗也。美，麗也。鶉雉之屬，飛必附草，附麗也。五色成章。離，日也。雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復，坎勝離也。坤方之雉，嘔文如繡，離變而兌乎小寒，雉始雊。臨之六三，離變兌也。兌交震，故雉不雊，則雷不發聲，陳倉之聲，隱然如雷，野雉皆雊。星有墜而雉雊者，震兌相感也。蛇化雉者，巽成離也。竹化蛇者，震巽易也。雉入大水為蜃，而老鶩為蝙蠣蝠雀類為蛤，離成坎也。八卦獨巽離為飛鳥者，何也？曰：南方七宿，朱鳥也。午為鶉火之次，未為鶉首，巳為鶉尾，其咮在柳，其翼在翼。柳，午也，離也。翼，巳也，巽也。卜楚丘論明夷之謙曰：當鳥所謂鳥者，朱鳥也。故曰明夷于飛。歸藏初巽曰：有鳥將來，而垂其翼。薛貞曰：巽值鶉尾，故稱飛鳥。離，火也。巽，木風也。木中有火，風者，火氣之動也。得乎風者為飛之類，得乎火者得乎風。離為目，動為多白眼。觀眼目之變，可以知風火矣。故驚飆奮發，火勢熾然，雷行電照，草木怒張，火木同類乎。或曰：騰蛇無翼而飛，何也？曰：亦巳巽也。八荒之外，有以首飛者，背飛者，尾飛者，觸象成形，豈特騰蛇乎？或曰：海水群飛，無情而飛，何也？曰：坎極成離也。火光起於洲𬈁，烈熖生於積油，坎極故也。或曰：飛類決起，朝發而暮棲，何也？曰：離在天為日，在地為火，日為晝，火生風，故飛者屬乎晝，化乎風。晝翔而瞑息，風騫而木飛。艮，止也。搏噬者，前剛也。戍為狗者，直婁也。火墓於戍，生於寅，寅為虎，而其子亦曰狗。考異郵曰：鬥運生狗者，星艮離也。鬥止而動，亦狗也。兌，說也。羊內很者，二陽伏於一陰之下也。羝者，交乎震，震為反生也。兌極成艮，故羚羊以角息。艮反成兌，故墳羊為土怪。夫子曰：地反物為妖。或曰：史言開皇大曆，羝或鬥於雲中，羖或墜於雷震，何也？曰：乾變坤則陽附陰而為走，坤變乾則陰附陽而為飛，其震兌之交乎？或曰：號物者有萬八，物能盡之乎？曰：其變不可勝言也。張載有言曰：遊氣紛擾，合而成筫者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不巳者，立天地之大義。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口，
說八卦合而成體也。鄭本此章在乾為馬之前。乾為天尊，而在上為首，在下亦為首，如木根草荄之類乾，無往而不為萬物先也。乾首出庶物者，震交乾也。觀有孚顒若者，乾首肅也。明夷九三得其大首，乾三之上也。三本臨乾，故曰大首。既濟上六之濡首者，上六反三乾也。未濟上九之濡首者，上九反三乾也。乾又為頂者，首之上也。大過上六過涉滅頂是也。又為輔者，在首而止於上也，鹹之上六、艮之六五是也。輔，上頷也，與頤卦上體同象。又為面者，在首而說見於外也，革上六是也。又為頰者，止於上而有面之象也，鹹上六是也。又為𬱓者，面之上益之以剛也。夬九三之壯上六是也。𬱓，面顴也。骨剛而肉柔。玄九體。八為面，九為顙。八九上體也。京房以上爻為頭目，亦上體也。腹虛而有容也。又為釜者，腹器也。有水火爻則為釜。故郭璞筮豫之解曰：有釜之象。瓶甕缶皆腹器也。太玄土為腹器，又為尊。壺者，交乎震坎也。坎震為酒，震為足，艮為𤾁。腹器有足，有𤾁有酒尊壺也。禮少儀曰：尊壺者面其𤾁。又為簋者，交震艮也。有尊壺象而無酒焉者也。禮少牢。敦皆南首。首者，敦器之蓋飾。首有面，面有𤾁。坤又為身，身亦謂之中。又為躬，折其身也。震，動也。一陽動於二陰之下也。艮為止者、動極而止也。一陽止於二陰之上也。人之經脈十有二。其六動於足、其六動於手。動於足者震之陽、故自下而生。動於上者艮之陽、故自上而止。震艮相反、故行者必止、止者必行。疾走者掉臂、束手者緩行。震又為趾者、通乎物言之也。足趾，下體之下也。手，上體之下也。故太玄九體，一為手足，言其位也。甲剛乾陽也。在足者艮交震，在手者震交艮。震交艮則動者止，艮交震則止者動。震艮又為拇者，足之指也。拇，手大指也。手足所以能動也。故動乎下體之下而應乎足者，拇也。指在下而動者，亦拇也。艮又為肱者，自手觀之，拇，陽也；餘指，陰也。指節三，陰中之陽；拇節二，陽中之陰。指動而掌止，止者在上，動者在下。止者，運動者止，艮也。自臂觀之，手也，臂也，肱也，三也。肱屬乎上而止，臂指用乎下而動。止者役動，動者從之。艮也。肱臂奇而指數偶，亦艮也。手之有肱，亦猶股之有腓，故股在上則二為腓，巽為股，隨足巽也。雷風相與也。坎為耳，陽陷乎陰也。輪偶者，陰也。竅奇者，坎中之陽也。精脫者瞶，水竭則槁。耳目通竅者，水火相逮也。離陰麗乎陽也。實者，陽也。陽中有陰，故 白。虛者陰也，陰中有陽，故睛黑目白，其坎離之交乎？精竭者目盲，離火無所麗也。離為日，寐者神棲於心，其日昃乎？窹者神見於目，其日出乎？故寐者形閉，坤之闔也。窹者形開，乾之闢也。一闔一闢，目瞑耳聽。坎離相代，晝夜之道，唯善用者能達耳目於外，唯善養者能反耳目於內。太玄以一六為耳，二七為目。一六水也。二七火也。兌為口說也。鄭康成曰：上開似口。艮為𤾁。口𤾁通氣，山澤通也。
乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。將說天地生萬物而言人者，天地之性，人為貴，萬物皆備於人也。乾，天也，為陰之父。坤，地也，為陽之母。揲蓍者，一爻三揲，三爻而八卦具。故搜於坤策，一索而得陽者，謂之長男；再索而得陽者，謂之中男；三索而得陽者，謂之少男。搜於乾策，一索而得陰者，謂之長女；再索而得陰者，謂之中女；三索而得陰者，謂之少女。萬物，分天地也；男女，分萬物也。察乎此，則天地與我並生，萬物與我同體。是故聖人親其親，長其長，而天下平。伐一草木，殺一禽獸，非其時謂之不孝。納甲之說，乾納甲壬，始於子；坤納乙癸，始於未。震納庚子，子代父也。坎納戊寅，艮納丙辰，左行以順父，循父道也。巽納辛丑，離納巳夘，兌納丁巳，右行以向母，從母教也。三女配男，夫婦之義，天地之性，人之大倫，實告之矣。太玄準之，以一摹、二摹、三摹，摹亦搜也。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駮馬，為木果
說重卦別象也。六爻變化，其象豈能盡摹哉。此九例也，智者觸類而長矣。易言天者，皆乾也。天位者，中正也。又曰帝位。天德者，剛也。天道者，其行以正也。天之神者，陰陽合一也。天則者，不可過也。天行者，終則有始也，反覆其道也，消息盈虛也。三者一也。天文者，艮離也。天命者，乾巽也。天衢者，艮反震也。天寵者，君澤加也。天險者，坎在上也。天祐者，天助也。天下者，乾下也。或乾爻降於下也。曰在，曰統，曰御，曰先後，曰奉，曰承，曰順，曰應，曰麗，各以其卦爻變化言之。天或謂之帝，言工宰也。推而上謂之上帝。乾又為大人、聖人、賢人、君子。大人者，盡天之體也。誠者，天之道。聖人至誠以盡天，誠則化，化則莫知其然，謂之神。故觀之九五，天之神道，聖人以神道設教，同象君子，通言之也。或問：天有形乎？曰：天，積陽也，氣也。易曰：日月麗乎天，百榖草木麗乎土。日月附麗乎天，亦若百榖草木之麗乎土。天果有質歟？日月之行，或遲或速，奔星上下前後，或卑或高，不得自如。莊周曰：天之蒼蒼，其正色耶？其視下也，亦若是而已。列禦寇曰：日月星辰，積氣中之有光耀者。郄萌曰：天了無質。鄭康成曰：天清明無形。或曰：星隕石，何也？曰：光耀既散，氣凝為石，如人之精神既散，形亦剛強矣。故曰在天成象，在地成形。成形者皆地也，為圜者，渾淪無端，週而復始也。曾子曰：天道曰圓，地道曰方。故得乎天者皆圜。既濟之初九，未濟之九二，坎變乾為輪是也。不特其形也，晝夜不窮，死生無際，非天道之行乎。五者君之位，得位居中，發號令於天下曰大君。在家人父母位曰嚴君，在歸妹帝女之位曰小君。自娣言之則君也。乾為六子，父乾爻往矣。為考，考之上為祖，配為妣，異體別家，分而同焉。為宗。乾居九五之位，則為君，而父也，考也，祖也，宗也，通上下言之。自天子至於庶人一也。太玄孫，二曾孫，三仍孫，四子，五已身，六父，七祖，八曾祖父，九高祖父。亦以世數言之。乾剛之不變者為玉，變者為金。益之三以上九為圭。鼎之上以九三為玉，言其不變也。蒙之金夫臨，初之上也，亦屯之初也。訟之鞶帶，上九之三也。噬嗑金矢，四之五也。六五黃金，五之上也。姤之金柅，二之初也。鼎之金鉉，五之二也。言其變也。乾艮同類，故石攻玉則解。乾離同體，故金火守則流。京房以乾兌配金兌，正秋。亦九五爻也。太玄以二八為金，為環佩，為重寶，為扣器，以一六為水。為玉者，六即乾也。玉有水，玉水得乾氣乎？為寒者，坤交乾也。陰至亥成坤。戌亥，乾位。九月寒露，十月立冬小寒，十一月大寒。露，坤氣也。雲徂雨流而露，無所不至。坤也。黃帝書曰：陽不足，陰氣上入陽中，則灑淅惡寒，此寒之驗也。邵雍曰：月為寒。二陰一陽。陽不足也。坎為水為月。故水寒。或曰。井五月卦。九五寒泉洌。何也。曰。井之九五。即泰乾初九甲子爻也。子坎位也。坎交泰坤也。陽溫陰寒。乾陽而寒者。陰陽相薄。十一月陽氣生於下。以其陰不足也。故井泉溫。五月陰氣生於下。以其陽不足也，故井泉寒。又為冰者，坎交乾也。乾，西北方之卦。十月水始冰，地始凍，水不冰，則為陰負陽勝。十月乾陽，宜不足也。乾，剛金也，故水凝而堅，則陰勝。坤初六一陰生，至上六，十月亥位，坎交乾。邵雍曰：水遇寒則結，遇火則竭，從所勝也。赤，陽色也。陽始於子，坎中之陽。故坎為赤。極於巳，純乾也。故乾為大赤。乾者，日在嵎中。月在望。歲在四月時也。困九二。坎為赤。二交巽五為赤紱。又為朱者。朱。赤黃色。詩。朱芾斯皇。毛公曰。黃朱。染絳者。一入謂之縓，再入謂之赬，三入謂之纁，四入謂之朱。纁。黃赤也。小爾雅曰。彤騂赬韞赤也。然則縓纁朱皆赤。而朱比赤為黃。比縓纁為異耳。故困九五下交二坎離易巽為朱紱。離坤黃也。乾陽得位為良馬。陰消陽為老馬。為瘠馬。鄭康成曰。九骨為陽 為陰。孔穎達曰。骨多也。駮馬玄黃也。乾變離也。駮食虎者。兌變乾也。郭璞筮遇乾之離曰：驊騮綠耳。遂玄黃於坎離艮曰：其於木者，交巽木也。於乾曰為木果者，巽艮之陽皆乾也。艮為果者，木之陽止於果，果成則降，降而反生震者，艮之反震陽亦乾也。秦漢之際，易亡說卦。孝宣帝時，河內女子發老屋，得說卦古文老子。至後漢荀爽集解，又得八卦逸象三十有一。按集解，坎為狐。子夏傳曰：坎稱小狐。孟喜曰：坎，穴也，狐穴居。王肅曰：坎為水，為險，為隱伏。物之在險穴居隱伏往來水間者，狐也。子夏時，坎為狐。孟喜、王肅止隨傳解釋，不見全書。蓋秦漢之際亡之矣。今考之六十四卦，其說若印圈鑰合，非後儒所能增也。故校證其誤而並釋之，以俟後之知者。為龍，乾體坤，自震息之成乾，故乾為龍。坤體乾，剝乾成坤，陰極生陽，為復震也。故坤
上六，龍戰於野，其血玄黃。坎為血，震為玄黃，為直，乾其動也直。巽為繩，直者，亦乾之直也。為衣，乾在上為衣，坤在下為裳。太玄曰：垂綃為衣，襞幅為裳。垂綃，奇也。襞幅，偶也。訟之帶，歸妹之袂，既濟之衣，袽皆乾也。困之紱，既濟之𥜗，皆坤也。古者衣裳相連，乾坤相依，君臣上下同體也。至秦始取女之衣裳。離之為言者，震聲兌口，聲出於口也。所以能言者，出於乾陽也。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
易凡言地者，皆坤也。乾坤皆言天地者，陰陽相根，動靜相資，形氣相應，有一則有二，有乾則有坤。邵雍曰：天依形，地附氣。其形有涯，其氣無涯。張載曰：地在氣中。黃帝書曰：地在太虛之中，大氣舉之，天地未始相離也。明夷日在地中，則地在氣中可知。或曰：師地中有水，而渤海之東有歸墟焉，其下無砥水，豈氣乎。曰：黃帝書，天在地外，水在天外，表裡皆水，兩儀運轉，乘氣而浮，載水而行。考之天西河中九星曰鉤星。鉤星伸則地動者，以水動也。辰星色黃而小，則地大動，土勝水也。鉤鈐者，天之筦籥，鉤鈐坼則地動者，天之筦籥動也。以此三者觀之，水土動則地動，地動則天動，地非乘氣載水乎？氣無涯，水亦無涯，水亦氣也。坤又為邑，為邦國。天子建邦，諸侯有國，大夫受邑，分土也。邑，內也，故以下卦言之。諸侯四也，下兼卿大夫士，邦對國，則邦為王國，五王位，諸侯承之。通言之，邦國一也。坤又為城，為墉牆，謂之墉。城，墉之大者，震足艮手築之，巽繩縮之，掘地為澤，土自下升者，城也。積土在內外之際，設險可入者，墉也。又為泥、為甃，坎水坤土，汨之為泥，土水合而火之為甓。以甓修井為甃。乾為父，則坤為母。乾為祖，則坤為妣。坤得尊位，母也。王動成乾，為王母。王母，尊祖王妣也。五尊位在家人，乾父居五，則坤母居四，尊無二上也。麻紵葛曰布。巽為草，以坤陰不變者為布。巽離為絲，以坤陰變陽者為帛。賁六五束帛戔戔。上九變五，巽，離也，坤陰變陽也。坤為帛，束帛五兩，天九地十之數，布帛兩兩相偶。五尺謂之量，倍量謂之丈，倍丈謂之端，倍端謂之匹。釜有範金者，有合土者。其象有腹有耳無足，皆自坤變。坤為土為腹。家人者遁。四之初變艮坤六二有坤腹坎耳。坎水離火巽木以釜亨飪之象。離為中女，故曰在中饋。郭璞筮豫之解。六二變坤，有坎離曰釜之象。遇大有之旅。初九、九二變乾成艮，坤兌為金為澤，有離火而無耳。曰金之祥，非釜也。或曰：鼎何以取於坤？曰：鼎自遁五之二巽變艮，坤，器之有腹者也，而又有足耳。鉉以木巽火坎水亨之，故曰鼎象也。易言吝者十二卦十三爻，陽爻居三，鹹之九三從上六，故往吝。恆之九三趨上六，故可貞而吝。姤之上九居陰，故吝。其餘可往而不往，可動而不動，可變而不變，坤陰也。亦有知其不可以往為吝者，屯六三是也。然則坤之吝嗇，顧用之如何耳，故曰憂悔吝者存乎介。乾獨陽也，坤陰均之寒均暑，夜均晝，君子而有小人，然後上下內外適得其平。故小者亨，則曰既濟。而小大相過，皆謂之過。為子。母牛者，坤交離也。坤為牛為腹，離為大腹。京房既濟之初九變曰博牛，言以牸牛博犢也。洞林明夷之既濟曰：當有牛生一子。蓋坤變坎，坎為子。三至五互有離四者。坤之醜爻。醜亦牛也。離畜牝牛者。母也。大畜艮坤之初為童牛者。子也。太玄以上為犢。地方而載輿也。坎內陽外陰。陽實而直。陰虛而曲。內實轂也。外虛。穿也。內直。輻也。外曲。牙也。一實一虛。周流無窮。輪也。有輿有輪而乘其上曰車。賁初九是也。自上視之，有輪有輿而居其中亦曰車。睽上九視六三。困九四視九二是也。或曰乘。解六三是也。有輿無輪止曰輿。大畜九二九三是也。有輿有輪而爻當輿。睽六三是也。坤爻變乾陽為大，則曰大輿。有輿有輪。或爻在輪下。或當輪止，曰輪既，濟初九、未濟九二是也。曰輹者，坤震也。震之陽爻在坤下，為輿下之橫木，大畜九二是也。震之陽爻變坤之中爻，為大輿之輹。中者，心之位。輹在輿下，鉤心夾軸。四往之五為坎，變輿成輪，大壯九四是也。曰茀者，有輪輿矣。震為竹，葦蔽之笰也。一剛一柔，相錯成文，有天而後有地，一不獨立，二則為文，天一地二也。季春之月，夬九三爻也。陽氣充塞，氣成虹霓，有剛然後文柔之也。仲冬之月，坤六四爻也。雖霽而日，虹霓伏藏，陽不足也。以此見無一則無二矣。離者，乾坤以中相易者也。離為日，為火、為雉。日五色，火煙隨而變，雉五色具焉。謂之文明者，以離言也。或曰：極南之方，冬虹不藏，見則怒風發屋，雷動則風止，何也？曰：離南方，巽之再變也。巽動於下，離變於上，巽極成震，是以風止中國，陽緩陰散，雖有虹霓，而非風候，又為章。何也。曰：文合而成章。荀子曰。文理成章。詩聲變成文。積句成章。噬嗑初五相易。震離合一。故曰雷。雷合而章。坤六三姤九五。動則成文。不動則含章。眾者，對寡之名。師以一陽主五陰。故曰用眾。曰畜眾。明夷以二陽臨四陰。故曰蒞眾。解以初九之坤四。故曰得眾。民者有君之名也。師曰眾。又曰民。何也。曰。復初九之二。坤陰自下從之。故曰民。坤之陰即坎之二陰也。坎之二與上坤之三陰合。故又為眾。坤又為醜者。陽美陰醜也。又為輿者。通於車輿之輿。專成於眾。工始於輿。邵雍曰。君子以萬物為輿馬。又曰：群者，通陰陽言之。乾之九四以三陽為群，否之六二以三陰為群，聧之上九以六三坎坤兌三疑為群，巽為魚。亦曰民者，巽之坤也，與坎水兌澤之坤為民同。為柄者，巽之坤，順其鑿而入焉者也。斧柯劍夾殳戈矛之柲，耜之來柄也。旅九四得斧，巽上九喪斧，或得其柄，或失其柄。黑者，坤之極也。以日言之，日在虞淵也。以月言之，晦也。以歲言之，十月也。故日冬則行黑道，月死成魄。火之末，澤之汙下，草木之杇腐，人之黧老極也。坤極成乾，故明生於晦，陽兆於北，死為生之故。而增肥之澤，黑墳之土，皆地之美者。易言冥言晦，皆坤也。坤為地，又曰其於地也者，坤為黑，其於地乃其一也。坤變乾為牝馬，離變坤為牝牛，陰陽之中復有陰陽，此萬物所以無窮也。姤初六，坤變，乾初九甲子，坎豕，不曰牝豕者，初陰未壯也。為迷者，坤冥晦，待陽而後明，先陽而動，與遠於陽而不復，皆迷之道。為方者，坤靜而德方，方不可易也。為囊者，坤虛有容，與腹同，而囊手可括也。為裳為黃者，黃地之中色，得乎陽之美，不偏於陰者也。為帛為漿者，帛當在為布之下，坎震為酒，故作酒以曲。櫱麥。東方榖也。而東風至則酒湧。漿者酒之初。故坤為漿。不足於陽也。
震為雷。為龍。為玄黃。為敷。為大塗。為長子。為決躁。為蒼筤竹。為萑葦。其於馬也。為善鳴。為馵足。為作足。為的顙。其於稼也。為反生。其究為健。為蕃鮮。
張載曰。陰氣凝聚。陽在內者不得出。則奮擊而為雷霆。陽在外者不得入。則周旋不捨而為風。其聚有遠近虛實。故風雷有小大暴緩。鄭康成讀龍為庬。取日出時色雜也。虞翻曰。𮪡。蒼色。震東方。故為𮪡。舊作庬。上巳為龍。非也。 臣。 曰讀當作鬥。字當作𧱓。蒼。庬尾也。國語曰。月會於庬𧱓。孟春日月會於諏訾，鬥建寅，旦見尾中。播種之時，無妄益乾變震之象乎。若蒼色，則上巳曰蒼莨竹矣。坤於地為黑，又曰天玄而地黃者，坤之中爻為黃。黃者地之中色，得陽之美者也。中為坤宮，太玄以五，五為土，其色黃。五，五中也。中首曰陽氣潛萌於黃宮。坤上六，十月也，言龍戰於野。坤，黑也。乾，赤也。謂之其血玄可也，而曰其血玄黃，又曰震為玄黃者，何也？曰：此天地鬼神之奧，聖人之微意也。坤之上六，閉塞成冬，陰極疑陽而戰，陽於此不爭而自勝，於是冬至而坎之初六受之，故曰天玄，而太玄亦曰夜半。近玄極，坤生震，陽自外來而為主於內，於卦為復。以坎言之則玄也，以復震言之則玄黃也。然十月未可以言黃，故古人謂冬為女。冬。震所以為玄黃者，初九春分，六二清明，六三榖雨，九四立夏，六五小滿，上六芒種，初九乾坤之初交，以赤交黑，所謂玄也。六二、六五坤之中爻，所謂黃也。十月又謂之陽月，言未嘗一日無陽，而陽亦未嘗一日不勝也。故曰神戰於玄。邪正兩行，龍出於中。法度文明，龍出於中則震也。又曰：天炫炫出於無畛，熿熿出於無垠。出者亦震也。陰，極陽生，亂極德形，君子於是修德以俟時。否之九五，與二相易，巽木玄黃而在田上桑也。觀之六四，與五相易，坎為玄，坤之中爻為黃，而在朝廷幣也。豐之九三，玄黃在車上，而金斷之旆也。賁之六五，三坎為玄，巽乾為大赤，離坤為黃纁也。纁，黃之變染者自黃而入赤。纁三入之赤也。為敷者。陰體凝滯。震陽敷之。延叔堅曰。敷大布也。王洙曰。字從寸甫聲。布也。泰初之四。否四之初。草之敷也。大過二變之五。木之敷也。五變之二。敷者斂矣。解自升變草木之敷也。鄭康成曰。國中三道曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉。王洙曰：夘為日門，險極成易。大川之上，必有大路，故大途之象，必出於坎兌之外。或曰道，或曰衢。履九二動成震，動而正，故曰道。大畜自大壯來，上九畜極，艮反成震，大途而在天上，無所不達，天衢也。故曰衢。賁又為徒行者，初九之四，艮應足動足指履乎大途，徒行也。泰九三為陂者，大途變而為山澤，易極成險，故曰無平不陂。為長子。師六五動成艮，艮少男，視二震為長，震視艮為弟，坤母視之為子，故曰長子。九二用眾處險持律，五任之本復乾也，自震坎視之丈也。故曰丈人。隨初九否乾。自坤視之為夫。自艮視之為丈。故曰丈夫。小畜九三離婦乘震。故曰夫。大過乾二變之五巽成震。巽為白。自兌妻視之。震為夫。夫而白首。故曰老夫。恆六五自二巽視之為夫。自泰乾視之為子。故曰夫子。無妄六三即遁之初六遁初上行之三成震，故曰行人。明夷初之四，震成巽，巽位東南，故曰主人。震四諸侯之位，臨二之四，有不喪匕鬯奉宗廟之象，故曰祭主。震變兌為決，變巽為躁竹，中虛節實，重震之象。蒼莨青也，震之色。孔穎達曰：春生之美也。竹草類而有木氣。草於五行為木，故蒼茛竹乃盡震象。他竹，震之變也。太玄以甲乙為竹，亦震也。列禦寇言久竹生青寧，青寧世無識者。昔人鐘山伐竹，竹中得青蝦蟆，其青寧乎。蝦蟆，巽兌之氣，震極而變也。萑葦，震之廢氣也。故竹堅而萑葦脆，竹久而萑葦易枯。鄭康成曰：竹類，搜神記言杇葦為蛩，震成巽，巽為風乎。夫橘成蛾，葦成蛩，麥成𧌄，陵舄得鬱，棲為烏足，葉為蝴蝶，皆震巽也。歸妺上六既濟九二之五為竹葦既濟十月卦，亦震之廢氣也。二卦皆震巽交乾為馬，善鳴者震也。易凡有震聲曰鳴，謙六二、上六是也。兌口震聲，在人曰言。需九二以四為言，訟初六往四為言，明夷初九往四為言，夬九四不動為聞言不信，革九三往上為言，震臨二之四為言，上六交四則五為言，艮五動易二為言，漸初六動而之二為言，皆震兌也。在飛鳥曰音，中孚上動反三，小過初九之四是也。或曰：音有五，善鳴者何獨震乎？曰：震，動也。凡聲激而後有，雷以陽激陰，風以陰激陽，水火之聲無非激也，不動何由有聲？為馵足者，伏爻也。震為足於左，在下卦為後。震下有伏巽，巽為白，此震爻發於下之象。乾為首。上發震爻則為的顙。的顙。詩所謂白顛。傳所謂的顱也。為作足者。乾馬變也。震下爻動。屯初九是也。大畜九三乾變震。三陽並進。故曰良馬逐。中孚六四。震作足馬。四易初成坎。坎為美脊。震坎類也。四絕類上行。坎亡震存。故曰馬匹亡。其於稼也為反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故為反生。謂枲豆之屬，戴甲而出。鄭康成曰：生而反出也。反其生者，有生有不生。夫一陽自下升而息，五陰自上降而消，其卦為復。彖曰：剛反動。太玄曰：反乎始，故人與草木反生。心膽之陽倒懸，豈特枲豆而已哉。於稼言反生。舉一隅也。大過二變之五兌成震。為枯楊生稊。反生也。五變二往震成兌。為枯楊生華。亦反生也。屯三震交艮。黔喙之屬。而角反生鹿也。大壯四震交兌羊角反生羝也。震三四相易。死者反生蘇也。虞翻曰。震相薄。變而至三。則下象究。與四成乾。故其究為律。巽究為躁卦。雷風無形。故卦特變耳。為蕃鮮者。泰頤恆萃歸妹言萬物解。言百果草木甲坼者。震也。鹹四月卦。言萬物化生。姤五月卦。言品物鹹章者。震變巽也。震為蕃變。巽為鮮。故又曰絜齊。太玄曰。物鹹重光。保厥昭陽。言鮮明也。或曰：離言百榖草木者何？曰離有震巽也。解言百果草木者何？曰有震巽而又自艮變也。睽無震巽。曰萬物者何？曰：睽大壯之震，三之上成睽，萬物睽也。乾曰云行雨施，品物流形者何？曰：乾自震息也，動爻巽也。為王當在乾為天之下，錯文也。五為王之位，乾為君，君宜正位宅中，故九五為王，比、隨、觀、家人、蹇、夬、萃、井、渙是也。離九四與五相易，五曰離。王公上九與五相易，曰王用出徵。師二進至五，曰王主，自三之二曰王三錫命。蠱上九自泰初歷四五之上，曰不事王侯。晉二動易，五曰受茲介福於王母。豐二至四曰王假之。坤六三之動，訟九三從上九。皆曰從王事而巳。大象曰。先王者比觀渙以九三，噬嗑復無妄以初九，皆以前卦變而言之。故曰先王。大有九三不言王曰天子者何。曰九三交於六五。六五下交九三。乾變離兌，有天子施澤降心於九三之象，故曰天子。先儒以震為諸侯，是乎？曰：非也。長子，王器謂長子為諸侯也。四，諸侯位。豫九四，天子建諸侯也。晉九四，天子接諸侯也。四近君位，古者諸侯入為三公，三公出為諸侯，故其位四與三通曰公侯之位。鵠，古鶴字。震離為鶴，中孚九二是也。訟初之四，坎變巽，離變震兌。震為善鳴。為足。巽為白兌、為澤。繁露曰：鶴，水鳥也。夜半水感其生氣，益喜而鳴。京房論中孚曰：九二處和體震，則震為鶴。房本有之，房在孝宣後故也。鼓象雷。中孚九三，或鼓或歌。震交巽為木，艮為手，手執桴擊之鼓也。又為鼓缶之鼓。離九三變坤震，坤為器，震為鼓，巽木艮手，鼓缶也。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。震巽皆木也。說卦巽為木，言蕃鮮之時，震之九四爻也。乾艮坎離皆有木象，何也？曰：水火土石，地兼體之。金生於石，木備此四者而後有。故木果，乾也堅多節，艮也堅多心，坎也。科上槁，離也。其實乾坤而巳。或為苞桑，或為枯楊，或為枯木，或為耜，何也？曰：否之九五，二為田木在田上，上玄下，黃桑也。二五相易，剛柔相包，苞桑也。其卦氣則七月桑落之時。大過巽木，兌，澤楊，澤木也。兌，正秋，枯楊也。其卦氣則十月小雪，亦枯楊時也。困初六視九四為臀，困於株木，巽木而兌金克之，枯株也。其卦氣則九月霜降，亦枯株也。垢九三因四動者，兌澤，巽木變乾為大澤，木之大耜也。其卦氣則五月夏至，耜木盛時，故能包瓜。或為床，或為棟，或為桷，或為木，或為舟楫，或為耒耜，何也？曰：剝初六六二、六四，巽九二、九四，皆以坤變乾成巽。坤為西南，乾為人，設木於西南之奧，而人藉其上床也。大過巽為木，木反在上，棟也。漸九四乾動成巽，坤三變也。乾動為直，坤為眾木而平直者桷也。益自否變漸變，渙巽木在坎上，至益而成，故渙曰乘木有功，益曰木道行也。中孚巽木兌金刳之，故曰乘木舟虛。渙巽有艮手斷木，剡木為楫也。益自否變九四之二，斲木為耜也。之二則楺木為耒。風者，火氣之動，陰麗於陽則為火，陰入於陽之下則為風。巽之所入，即所麗之陰也。火非動不見而動，則屬乎風。黃帝書曰：在天為風，在地為木。舉一隅也。西方書曰：暖氣歸火，轉動歸風。風化蟲。故郭璞曰。風蠱也。為長女者。女在下。男在上。或男未下女。或男下女而未歸。或女歸而有漸。或男行而不動。或女與女同居。則三女皆謂之女。春秋傳曰：女者，謂其遠於人也。古之嫁者，三月廟見。而後行夫婦之道。未廟見而死，則歸葬於父母。故鹹下女漸女歸猶謂之女。三女從三男五有乾坤舅姑之象。子夏曰：婦人學於舅姑者也。或曰：蒙六五納九二成巽，大過九五變而之二成巽，恆六五從九二成兌。謂之婦者，從夫也。家人九三漸九三曰婦何也。曰。家人本遁變九四之初，則初六從而成離，離女從坎男也。坎視乾為子，離乾為舅，故曰婦子。漸九三本否九四也，之三成坎，六三從之成離，故謂坎曰夫，謂離曰婦。曰：小畜上九，巽為婦，何所從乎？曰：九三動則成震，震者，巽之夫也。不動者為上九所畜也。小畜九三、大過九二、困六二，又曰夫妻，何也？曰：小畜九三，離、震同象；大過九二，動之五，震、兌同象；困六三，坎、離同象，故曰妻。魯春姜曰：婦人事夫有五：平旦纚笄而朝，有君臣之嚴；沃盥饋食，有父子之敬；報反而行，有兄弟之道；受期必誠，有朋友之信，寢席之交，而後有夫婦之道。謂之妻者，寢席之交乎？故曰妻齊也。女或為娣，何也？曰：所歸之妹，其爻在上，則下為娣，歸妹九二是也。為繩直者，巽一柔為二剛，所紏有股而合繩也。其剛爻為直，繩所以直者，坎剛紏柔，剛乾也。又為徽纆者，坎上六動坤坎成巽，坤坎為黑，巽為繩。徽，黑索也。巽為股，兩股謂之纆。上之三成巽離，三股謂之徽。又為繘者，井自二反上成巽，坎車相應，繘也。汲綆謂之繘。系者，或以此係彼，或以彼系此。引者持繩相應，牽者手挽而股動，系者系動於此。無妄之牛，自遁初之二，四巽系之，故曰或系之姤。初之二，二巽系之，乾金在焉，故曰繫於金柅。維者，反覆成巽，繩反覆維之也。為白者，坎變巽也。坤至北為黑，坎中之畫乾赤也。赤黑為玄，坎水一也。或為白露，或為霜雪。為冰者，皆寒氣巽入之也。春秋傳曰：冰以風壯。詩曰：北風其涼，雨雪其雱。易曰：履霜堅冰至陰始凝也。白虎通曰：露者，霜之始也。坎為月，溯日而白。離之光，巽入也。坎為發，為血。發者，血之華。少而美逾，壯則黑而不玄，過此則乾消坤見，坎降離升而黃既老則坎變巽坤黑盡矣。然凡有益於血者，皆能黑，或曰：素履何以言坎。曰：四變之初，巽變坎，初之四坎變巽也。大過初六白茅何坎也。曰：遁一變訟二變巽三變鼎四變大過，則大過初六自訟，坎變巽，故為白。而初六九二、九五同取此象。五色皆本於白，草木既槁則白，鬚髮既老則白，豕鬣埋之則白。金可變而白，丹可煉而白。白者陰也，陽之基也。陰陽相賁而後有文，陽盡則陰質見矣。物有生而白者，氣自芒芴之間固巳變矣。巽又為墨者，巽變坎也。白覆成黑墨者，黑與水合。太玄飾曰：陰白陽黑，分行其職。天地變化萬物者，以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工，訟之鞶帶，比，坎之缶，泰之城隍，解之墉，同人，隨之門，節之門戶，豫之門柝，小畜、大畜之輿輹，大有、賁、困之車既，濟之輪，井之收，噬嗑、旅，解之矢，睽之弧矢，旅，巽之斧，賁之帛，困之紱既，濟之衣𥜗，剝，巽之床，渙之機，大過之棟宇，漸之桷，困之宮，小畜之室，大壯之宮室，豐之屋，旅之次，剝之廬，坎之樽簋，井之瓶甕，鼎之耳鉉，中孚之舟楫，益之圭，歸妹之筐既，濟之茀，離之罔罟，益之耒耜，小過之杵臼，大過之棺槨，史之書契，恆之浚，井之渫甃，皆巽工為之也。或曰：大畜九二，坎六四、恆初六，歸妹上六，節初九、九二，既濟六二，損二簋豫門柝何取於巽乎？曰：大畜三有伏巽，坎自臨三變而成，一變升，二變解，三變坎自升至坎，巽工為之，乃有樽簋缶之象。恆初六本泰之六四，自四之初入於兌澤之下成巽，所入深矣，故曰浚。猶浚井也。歸妹漸之反也。損益之反也。節渙之反也。既濟六二應五。困初九應四也。豫伏巽也。巽東南主人之位，內有主。故有客。巽為風，草木風之類皆長。巽離為絲，絲亦長。姤初變。兌為履之虎尾，亦長。施之於事久長是也。易言不長、不可長、何可長，皆巽變也。訟初往訟二四應初巽坎變兌震曰訟不可長也。屯上無助。妄動之三。離見巽變。曰泣血漣如。何可長也。否四應初。巽體猶存。五應二。巽變矣。上應二。巽體盡而成泰。故曰否終則傾。何可長也。姤一陰方長。五陽下之。巽體既盡。剝極成坤。故曰勿用取女。不可長也。中孚上九登久而降。巽變成離。故曰何可長也。小過九四以往厲為戒。久則四五相易。小不勝大。故曰往厲必戒。何可長也。臨六三處位不當。憂而退避。二三相易成坎。坎為加憂。二至四有伏巽。二三相易。巽變坎。故曰既憂之咎不長也。或曰：豫上六、大壯上六，何取於巽？曰：豫上六震動反三成巽。大壯上六，震者，巽之反也。為高者，風高至者也。飛鳥之類有揹負蒼天，皆風所為也。或曰：乾天不為高，何也？曰：天運往而不來，升而不降，亦不能為高。來也，降也，所謂巽也。同人九三動與五爭應，成巽艮，故曰高陵。解上六動之三，坤體連巽，故曰高墉。蠱上九自巽往外而處卦上，故曰高尚其事。為進退者，坤生震之一陽，則退者進。乾生巽之一陰，則進者退。易稱進退者，巽也。觀九三是巳。屯初九曰盤桓者，進而之四，成巽，四不能安，故盤桓。萃初六退而亂，進而與四相萃，故曰乃亂乃萃，皆進退也。或曰：大壯上六，何也？曰：上六震，震者巽之反，不能退，不能遂，則進退不可矣。巽，兌之覆也。兌為決，覆之為不果，稱疑者，皆不果也。乾九四或躍，賁六四當位，豐六二之往既，濟六四之戒，困九四、九五之徐，鼎九二未濟，大象之慎，皆不果也。豫九四勿疑，兌初九未疑者，巽毀也。遁上九、升九三無所疑者，巽或不反，或毀也。或曰：坤上六陰疑於陽，睽上九群疑士，損六三三則疑，何也？曰：乾五月一陰生，巽陰始疑也，至於十月陰疑於陽。蓋其疑自一陰始生則疑之。故君子於姤之初。系之以金柅也。睽上九之三成兌。震兌巽之覆。震巽之反。損自泰變。九三上行。上六下之。九六相遇得其友也。三陽並進成巽。故三則疑也。為臭者。張載曰。聚而有間則風行。風行而聲聞臭達。繫辭曰：同心之言，其臭如蘭。先儒謂同人六二也。二巽為草，二易五為芬芳，其臭如蘭也。坎為發，發者血之華。坎血耗減，頂露於上，寡發也。大過九二老夫，九五老婦，離九三大耋，兼取此象。乾為首，析而言之，初畫為頤，中畫為面，上畫為顙。震得初畫為頤者。動於下也。兌得中畫為面者。悅見於外也。巽得上畫為廣顙者。上大下小也。張載曰。躁人之象。傳曰。上方者觸人亦躁也。睽六三其人天且劓。馬融曰。刻鑿其額。易傳曰。髡其首是乎。曰睽九二即無妄之九五。巽變乾為廣顙。兌毀之髡其首也。刑鼻曰劓。髡曰天。互見也。為多白眼者。離為目。虛者陰也。實者陽也。虛者其體陽，實者其體陰。故虛者為眸子，實者為白肉。離變巽則白肉在上，眸子在下。故為多白眼。見於易者為愓為反目。乾九三危而愓也。訟九二窒而愓也。小畜九四，畜君乘剛而愓也。與上合志，則有孚愓出矣。九二受畜於四，妻上夫下，反目而怒視也。虞翻曰：巽為魚，何也？曰：魚多白眼，而巽乎澤者也。不曰巽乎川者，積水成淵，而後魚鱉生焉，川壅成澤也。剝自姤變至遁。否觀有伏兌，巽為魚。五艮持繩貫魚也。姤初巽二動成艮，有伏兌。九二不動，包有魚也。九四遠初。無魚也。中孚坎變為巽，乾變坎成兌魚也。郭璞得豫之小過曰。五月群魚入寺。艮為門闕。六三變九體有兌。巽豫五月卦也。或曰。魚水蟲也。何以言巽。曰。坎離乾坤之變交而生物。離乾卦。坎為水。故陸多走類。水多飛類。魚浮游於水。有飛越江湖者。巽也。故巽在陸為雞。在水為魚。雞瞑而魚不瞑。離不足也。傳曰。魚與鳥同類。其知巽之所為乎。嶺南黃魚或化為鸚鵡。巽變離也。泡魚而刺者或化為㺄。巽變坎也。震巽相易者也。故魚或為龍。魚而班者或化為鹿。畜魚以二月上庚亦震也。隨陽者震也。潛化者巽也。孕魚依草，子如其實。月體虧於上，魚腦減於下。月盈成乾，其虧成巽。為近利三倍者，噬嗑六三變也。日中為市。巽變兌離為蠃為貨。市。利也。巽變離兌三倍也。舉此一爻以例諸卦，其究為躁卦者，巽三變成震。舉震巽二卦以例餘卦，天地萬物無有獨立者，極則相反，終不相離，以其不可離也。司馬遷律書曰：冬至則一陰下藏，一陽上舒。京房論八卦飛伏，虞翻論伏爻，郭璞又論伏爻納甲，其說皆源於此。為楊者，巽為風，風輕楊。中孚
九二鳴鶴在陰，其子和之，
上九翰音登於天，用此象為鸛者，別於鶴也。震為鶴，陽鳥也。巽為鸛，陰鳥也。鶴感於陽，故知夜半。鸛感於陰，故知風雨。世傳鸛或生鶴，巽極成震乎？
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美春，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。
一陽陷於一陰之中，為坎。坎，陷也盈，天地之間皆水，曰水者，舉其九也。坎之陰為陽，所得上而為雲，故屯曰云雷，需曰云上於天。坎之陽為陰所得，下而為雨，故屯、解曰雷雨。坎水之通流為川。訟之坎由遁乾三之二，漸之坎由否乾四之三，渙之坎由否乾四之二，益之坎由渙二之初，故曰大川。或曰：小過、彖夬、九三、中孚下體兌也。或為雲、為雨、為大川，何也？曰：坎兌一也。革兌上離下彖曰：水火相息，兌亦水也。自陽為陰所陷言之謂之坎，自澤物言之謂之兌。澤無水則亦無以澤物矣。故澤無水謂之困。上浮而為雲，下墜而為雨，非澤氣之升降乎。川澤者，坎兌之相變也。需之川，自大壯之兌變而為坎澤決而為川也。中孚之川自訟之坎變而為兌川壅而為澤也。澤或決而通，川或壅而塞。豈有常哉。曰涉大川何也。曰需之利涉震足蹈川也。益之利涉巽股蹈川也。訟之涉坎變兌巽股入於下而澤滅其頂。不利涉而入於川也。坎或為淵。何也。曰：乾九四或躍在淵者，坎之下復有澤也。訟曰，入於淵者，訟變巽。睽大過三坎成兌，川壅成澤，澤蓄成淵，與乾九四一也。坎又為泉，何也。艮兌變坎，山澤通。 山下之澤出而流動則為泉。泉有源之水，澤其源也。蒙自臨來兌變坎，艮與井自泰初之五，乾變兌，坤變坎，初自兌下往而成坎，則初為泉源同象。坎又為膏者，亦坎兌也。澤之肥者，陽之美也。為隱伏者，坎為水，水善隱伏，沇濟沱潛之水，潛行千有餘裡，五緯唯辰星難見，而血之流行於肌肉之際者，至幽也。乾之初九甲子，坎之位也。九變而六，則為潛為隱。坤之六四言賢人隱，以乾之初九為賢也。在履九二、歸妹九二，因初九之動，皆謂之幽。隱，伏也。而謂之幽，坎離相形也。豐九四處不當位，則曰幽不明。在訟九二為逋竄，在同人九三為伏戎，在需小過為穴。需上六降三，小過六五三取二。坎兌交。可隱伏者穴也。需六四坎交兌三陽自下進。故曰出穴。在困為幽谷。在井為井谷。谷與穴異者。澤決水流。注于山間。艮。山也。谷。注溪者也。輮。宋哀王廙作揉。今從二家。矯者。矯曲為直。揉者。揉直為曲。噬嗑九四。噬五。解九二之五。旅六五、逮四，皆巽為木，艮手矯之，正曲為直，加以銳金，故曰矢。曰金矢者，乾也。曰黃矢者，離也。否四之初，三變成益，一變漸，巽變乾，直者，曲也。二變渙而曲，其柄耒也。渙巽變乾，曲而有足，肱據其上機也。皆有坎揉之象。古矢幹用蒲柳，故曰剡木為矢。小過為弋者，四本明夷之初。離巽為絲，以絲系矢，射之弋也。為弓輪者，揉直為曲，坎木為之。坎兩端柔、其中剛。剛柔往來弛張也。輪一虛一實、內實外虛。睽自無妄來。五之二巽木變離為絲繩，變坎則弓有弦既。濟初九之四、未濟九二之五。巽木艮手，揉木曲之。其成則圜者輪也。乾為圜。矢取巽離。弓取巽坎。又有工矯揉之。豈人為哉。枉矢。熒惑之變火也。㺄豕激豪。短狐射影。無非坎離之變。其於人也為心病者。虞翻以坤為心。坎二折坤為心病。以類言之。心火也。坎水也。坎心病也。以位言之。坤土中也。中者心之位。周景王鑄大鐘，聲過其中為心病。先儒以皇極不建為瞀亂之疾。五聲以宮為君，太玄以五五為心，其中不平者，心病也。明夷六四應初比三，四入而初出，坎變兌，心病去而說獲心意也。井九三未用上六，其心病，故惻然傷之。艮六三靜與動爭，夤裂而心病，故厲動心。艮六二、隨三不能動而應五，旅九四不能進而上道行於五，故其心病皆不快。為加憂者，卦以陰陽失位失應為憂，憂之中又見險加憂也。在屯上六為泣血漣如，在離六五為出涕沱若，在晉六二為愁如，在震九四為虩虩。或曰：屯上六失位乎？曰：失應也。上六動成巽，反三成離而巽毀，故曰何可長也。人所以知疾痛搔癢者，由血流行也。坎為血卦為耳，血流行而物傷之為耳痛，舉此則百體之痛一也。在噬嗑上六為何校滅耳，在夬九四為聞言不信，為血。卦者，坎為水，為血。赤者，坎中之陽，靜則陽消，故鹽白而大滷之色正赤。穆天子傳：有黑羊白血。今嶺南產鍾乳之山，黑羊食其草則血白。鍾乳，金石兌陰之氣也，故凡血停久不動，亦白陰變陽也。黃帝書：腎主血，心藏血。腎，坎水也。心，離火也。離中坤陰而藏血，坎離交也。其實皆乾陽之動。屯上六臨，乾變坎也。歸妹上六、渙上九泰，乾變坎也。為赤者，乾為大赤，坎中之陽，乾中畫也。其於馬也為美脊者，乾為馬，上畫為顙，故震交之為的顙。中畫為脊，故坎得之為美脊。下畫為足，故震得之為作足。良馬者，純乾也。屯上六以五為馬，賁六四以三為馬，晉以四為馬，暌初九以四為馬，中孚以訟二為馬，皆美脊之馬也。為下首，為亟心，為薄蹄者，屯上六之班如，賁六四之翰如，暌初九之所喪馬，皆以亟心，坎在中也。乾為首，坎陰在上，交之為下首。震為足，坎陰在下，交之為薄蹄。中之位為心，坎陽交之偏於陽矣，為亟心。乾為馬，三男皆乾索也。言震坎而不言艮者，顙在上，即艮之乾也，猶乾為木果，而艮又為果。是巳為曳者，坎離交也。坎水欲下，離火欲上，曳也。坎為豕，坎極成離，故豕亦俯首薄蹄，亟心，卑而率，有曳之象。其於輿也，為多眚者，坤為大輿，為眾多，多坎陷者，輿之病，行則必敗，唯無眚者乃可行。災以坎言者，險也。眚自取不正，災天降之，雖正猶不免。訟九二，訟五，無妄三四上不正，震六三不當位，自取也，故曰眚。需九三，剝六四，大畜初九，正也，故曰災。或曰：覆上六，正災也，而曰眚。無妄上九，不正眚也，而曰災。遁初六，不正宜眚也，亦曰災，何也？曰：覆上六，迷複用眾，以其國君兇，自取之也。然上六窮矣，雖正亦兇，災也，故曰有災。𤯝無妄上九之窮，雖行而正，亦災也。遁初六退藏自晦，其正也。為通者，坎水決為江河，升為雨露，血之在人者，周流無窮也。乾曰六爻發揮旁通情者，坎離升降，徧被諸爻，乾之情也。坤六五曰黃中通理者，五動成坎也。節九二知通者，動而應五坎也。知塞者，坤土塞其行也。需自大壯四之五成坎，乾九四變漸渙之坎而成益，通也，故曰大川。中孚之川由訟坎，而訟自遁三變之坎亦通也。豫九四曰朋盍簪者，上下通也。或曰：泰言天地交而萬物通，否言天地不交而萬物不通，何取於坎乎？曰：坎初六冬至，九二小寒，六四立春，九五雨水，上六驚蟄，而泰當坎之九五，水氣上行，自坎為泰，萬物通矣。否者，泰之反也。坎降離升，震伏兌見，自離成兌，而否當離之六五，萬物不通矣。為月當在坎為水之下，錯文也。坎，坤體也，坎中之乾，二五也。乾陽流於坤陰，故月以速為退。月體不明，待日而明，明者乾也。橫渠曰：日月之精，互藏其宅是也。乾言日月合其明者，坎離互用也。豫言日月不過者，坎為月伏離為日，日月會於北方也。恆言日月得天者，乾九四之五變離坎也。小畜上九，中孚六四，歸妹六五，月幾望者，小畜四有伏坎，巽有伏震，月在東，日在西，望也。中孚訟坎變震，月在東，亦望也。歸妹六五，月在東，日在西，亦望也。然曰幾望者，小畜中孚坎在四也。歸妺六五爻在五，坎在四，若五則中矣。是故日望月則月食，月掩日則日食，坎離之交勝也。或曰：坎，水也，離，火也，火麗乎水，何也？曰：離非水，則明無自而託，坎非離，則明無自而生。故水聚則精聚，精聚則神生。今焚薪為炭，枯櫱成灰，杇木夜明，溼盡光暗，血為走燐，見於暮夜陰雨之時，故曰離者，麗也。坎水盡，則離亦無所麗矣。水潛行同隙而動，故為盜。太玄以水為盜，陰陽家以玄武為盜。玄武，水也。屯六五以五為寇。盜。用眾也。蒙上九以二為寇，盜用師也。需九三以五為寇，賁六四以三為寇，解六三、睽上九以四為寇。寇，用兵也。兵，戎也。故需曰寇。象曰戎夬。九二動離有伏坎亦曰戎。以有戎兵，其實盜也。坤眾為多，坎，陽卦，其剛在中，堅，心也。重坎者，堅多心也。曰其木也者，與木爻交也。震巽為木堅多心。松柏之類，周官所謂陽木洞林。家人之蒙，巽震交坎為長松。其在震九四為棘匕，在渙九二為機。為宮者，復初九即乾初九，甲子爻。子者，坎之位，於律為黃鐘。太玄曰：陽氣漸萌於黃宮。為律者，法度之始。太玄以水為法為準。水可動而動，可止而止，故為可。有以位言者，有以爻及變言者。乾六位三五坎為可初。上四皆曰不可言。可者，九三也。大過九五何可久也。亦可醜也。亦三五也。坤六三可貞者，三動也。師可以王，二之五也。謙上六可用行師者，上應三也。蠱上九志可則者，三動應上九。無妄九四可貞者，五動也。大壯天地之情可見者，四之五也。解六三可醜者，負四也。損可貞者，九三上行也。九四可喜者，四初相易也。井九三可用汲者，上六用九三也。震出可以守宗廟社稷者，四也。小過可以小事者，六二也。明夷變也。不可大事者，九三、九四也。坎變巽也。否上九何可長者，三爻自上降也。謙卑而不可逾者，艮發坎也。蠱九二不可貞者，不動也。剝上九終不可用者，坤不復也。無妄九五不可試者，五不動也。大過九三不可輔者，三上不易也。坎天險不可升者，二五不易也。離九三何可久者，坎毀成巽也。遁九三不可大事者，三不動也。明夷九三不可疾貞者，三之上也。豐九三不可大事終不可用者，三不往而退也。節苦節不可貞者，上窮也。中孚上九何可長者，反三也。小過六二不可過者，坎變巽也。六四終不可長者，四之五也。既濟上六何可長者，止反三也。為棟者水就溼避燥，去高取卑，有揀之象。或曰：火不避溼而就燥乎？曰：火豈擇於高卑哉？在屯六三為君子舍之，在訟九二為不克訟，在比九五為舍逆取順，在賁初九為舍車而徒，在離九三為不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇。在節六三為不節若則嗟若。為叢棘者，其於木也，為堅多心。交離為棘。離火銳上而不可觸刺也。堅多心之木而有刺，棘屬也。坎上五動為巽，曰置於叢棘是也。古者獄後種九棘。周官：王之外朝，左九棘，右三槐，司寇公卿議獄其下。坎言叢棘者，獄也。天文：天牢六星，在斗魁下，貴人之牢也。貫索九星，在招搖前，庶人之牢也。佔家天獄視鬥。系曰：本鬥，北方坎也。未濟坎自否巽變為狐，坎隱伏巽不果。虞翻以艮為狐，於寶以坎為狐，互發也。天文以心為狐，說卦以艮為黔喙，猶天文以辰為龍，說卦以震為龍。聖人觀鳥獸之文，又觀地之宜參考之也。巽交坎離為蒺。䔧。象與棘同。巽為草木，剛爻木也，柔爻草也。為桎梏者，艮手震足，交於坎木，桎梏也。桎，足械也。梏，手械也。坎有獄象，故以挃梏言之。蒙坎自升，巽以木爻變也。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。一陰麗乎二陽也。乾離同體，離巽為風，故天與火同，風自火出，乾位六爻，坎離互用，故以水火言之。若大有、賁、革、鼎、既、濟、未濟，舉大九也，故皆曰火。離九四、旅九三，離火巽木，故曰焚。或曰：何以陰麗陽乎？曰：束蘊而吹，煙氣鬱然，及其外明，煙即是火，火動而薪止，火滅而燼留，非陰麗陽乎？然坎離不相離也。坎中有離，故有溫泉，有火井。離中有坎，故有火鼠，有火龜。離在地為火，在天為日，乾體也。其中畫乃坤之二五，橫渠所謂陰陽之精，互藏其宅。歟行遲者，陰麗乎陽也。晉曰晝者，日出地上，進而中也。豐曰宜日中者，九四之五也。離九三豐彖曰日昃者，日中而又西也。乾九三既齊曰終曰者，日在下也。豫六二曰不終日者，二動之五成離，日在上也。夬九二曰暮夜者，動成離，日在西方之下，日薄於虞淵之時也。或曰夕，日入為夕。大畜曰日新者，大壯一變，需坎月，離曰合照也，再變大畜，艮終復始，日新也。益曰日進者，初九自下而進也。卜丘楚論十日，其說源於易之晝夜。又為大明者，懸象著明，莫大於日月，而月受明於日，陽為太，陰為小，故曰大明。乾大明終始，晉進而麗乎大明，皆日也。又為明者，日月相推而生明。屯九五求四，四往之五，訟初往四，皆坎月在東，月之明也。大有九四離動，井九五旅上體，日在上，日之明也。因初六、豐九四曰幽不明者，日在西而隱伏也。大有、賁、同人、明夷曰文明者，離居二五也。坤為文，又為光者，日月之明無所不及也。孟子曰：日月有明，容光必照。管輅曰：日中為光。易九言光者，皆明之所及也。坤之化光者，舍坎離也。觀之觀光者，四五交也。頤之光者，四施初也。夬之光者，離自下升也。未濟之光者，二五易也。需光亨者，大壯四之五，日西月東，四五得位也。凡言未光者，皆未能行也。屯九五，未之二也。噬嗑九四，噬六五而後光也。晉上九反三自治而後光也。夬九五，中行上決而後光也。萃九五之二而後光也。凡言光明者，兼體用也。老子曰：用其光，復歸於明。體用合一，光明無盡，履剛中正而不倚，故離目下升，光明不疚。言無私照也。謙以剛濟柔，故坎自上降，萬物化光，言皆相見也。艮行止動靜，不失其時，故坎離下濟，其道光明，言久不息也。凡言光大者，其象與光明同。曰大者，指陽爻也。坤曰光大者，初三五也。渙六四曰光大者，二從四也。鹹九四可以光大者，九也。四來初往則離坎成，四往初來則離坎毀，未光大也。益自否之九四，三變離坎而成益，大者，光也。言光輝者，日月之光揮散也。言暉者，主離日也。管輅曰：朝日為暉。或曰：星辰何象也？曰：艮離也。邵雍曰：離為星。賁艮上離下。彖曰：柔來文剛，又曰：分剛上而文柔，天文也。班固曰：陰陽之精，其本在地。張衡曰：地有山嶽，精鍾為星。蓋星辰者，地之精氣，上發乎天而有光耀者也。星，日之餘也；辰，月之餘也。月生於日之所照也。眾星被耀，因水轉光，三辰同形，陰陽相配，其體則艮也。河洛篇曰：天中極星，崑崙之墟。天門明堂，太山之精。中挺，三臺也。五靈，諸侯也。岍歧、荊山、壺口、雷首、太嶽、砥枉，東方之宿也。析城、王屋、太行、恆山、碣石、西傾、朱圉，北方之宿也。鳥鼠、太華、熊耳、外方、桐柏、嶓蒙、陪尾，西方之宿也。荊山，內方、大別、岷山、衡山、九江、敷淺原，南方之宿也。九隘之險，九河之曲，瀁水三危，汶江九折，上為列星。諸賢之論，不詭於經矣。故精𭣧氣歇，坎極離見，乃有隕星，其光燭地者，離也。隕而成石，或為阜堆塵沙者，艮也。電，陽光，雷，陽聲。陽自子息而至春分，四陽成大壯，雷乃發聲，後五日始電。陰自午消而至秋分，四陰成觀，雷乃收聲。電亦不作，震動也。不動則聲光何由而發？笑者目動，怒者目光， 發而鳴者有光，振衣有聲者有光。離震交也。噬嗑豐，離震合也。戛竹鑽木，兩石相擊，其火必出，動極也。子云曰：觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱。盈實者，陽息也。震與兌交，離與坎交，故雷電而雨降。為中女為甲冑者，離外實中虛，有甲之象。在上為胄，在下為甲。先儒謂巽為繩，繕甲也。為戈兵者，乾為金，離火煆之火銳上戈兵也。兵有五，言兵則五兵具矣。同人解夬萃曰：戎者，戈兵戎器也。噬嗑旅言矢，乾金火煅，銳上為鏃，巽木為幹，加於坎弓之上矢也。旅巽言斧者，兌為決斷也。歸妹言刲者，交兌金為刀兵也。小過言戕者，外殺也。謙既濟未濟言伐者，自上伐下，入其險阻也。謙又言侵伐者，侵削其地而後伐也。子曰：萃無離也，何以除戎器？曰：原其始也，臨變明夷大過，萃自小過，離變坎兌巽，坎為㨂，有簡治弊惡，修繕戎兵之象。或曰：制器者尚象，蚩尤鑄兵，亦知取象乎？曰：蚩尢不能也。夫子曰：蚩尤，惛欲無厭者也，何器之能作？蜂蠆挾螫而生，見害而校，以衛厥身者也。人生有喜怒，故兵之作，與民俱生。為大腹者，坤為腹，有容也。坤二五易乾成離，陽為大，故為大腹。內虛外堅實，大腹之象。大有九四動，非大腹也。曰匪其彭。明夷九四之三，震為左，曰左腹。井九二坤腹，器有兌口。離大腹曰甕。漸九三，坎夫離婦，與四相易。坎往離毀，曰婦孕不育。離燥，故為乾卦。於日為烜，於木為槁。漸初六艮動成離之二，坎水之傍乾而可止厓也。厓謂之幹，震其究為乾，故曰其究為健。巽其究為震，故曰其究為燥卦。卦變也。觀此二卦，則知乾、坤、坎、離、艮、兌其究皆變，乾健，獨不言卦者，無非乾也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，五者皆大腹，離也。為鱉者，離交巽也。巽位巳，巳為蛇，故蛇或化鱉，蛇鳴而鱉應。為黿者，交乾也。郭璞筮遇需之復，曰：鼉也。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。託於蛇鱔之穴，亦巽也。鱉蟹其中皆黃。坤之二五乎。璞筮遇鹹之井，曰：東方當有蟹食稼。鹹巽井離坎，兌變震也。為蠃者，兌交離也。附蠃生於池澤，蝸生於暑雨，螺生於月旋，震六二、旅六二、九四、巽上九、兌九四、噬嗑六二變，皆兌交離也。為蚌者，離交坎也。千歲之燕為蛤，雀為蛤，伏翼為蛤，雉為蜃，雕為蠣。方諸泣月，蚌胎含珠，離坎也。為龜者，坎交離也。北方玄枵之次為龜蛇，故龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正乎。頤損益三卦皆然。其於木也，為科上槁。康節論木曰：枝幹土石也，故歲不易。葉花水火也，故歲易。橫渠曰：離為乾卦，其於木也，為科上槁，附而燥也。然則橫渠所謂附而燥，即康節所謂葉花也。鄭康成曰：科上者，陰在內為疾。虞翻曰：巽蟲食心，故上槁。宋衷孔穎達以科為空中，然則諸儒又以科上蟲病為槁矣。為牧牛者，坤為牛，艮為小子，艮坤變離，牧牛也。謙初六變九是巳。坤變離，柔麗中正，畜之以剛正畜牛也。離六二、六五是巳。牧者以柔養剛，畜者以剛制柔。王洙本作牝牛。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
艮積於下，止於上。二陰含陽，土石聚焉。蒙、賁、剝、大畜、頤、艮、鹹、遁、蹇、漸、旅皆曰山，以三畫卦言也。為丘，為陵、為陸者，以重卦言也。高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵。而丘有一成、再成、三成，如崑崙亦曰丘。故重艮以三為陸，四為陵，五為丘，上為山。太玄九地，七為下山，八為中山，九為上山。準易也。漸九三艮漸坤。高者平矣。高平曰陸。上九動成六六。降九升亦高者平也。同人九三動以四為陵。震六二以四為陵。漸五應二而歷四三亦曰陵。賁六五。頤六二。拂五。渙四以五皆曰丘。隨上六。升六四。以九三升而之上。皆曰山。坎五艮言丘陵足矣。又曰山川丘陵者。坎變則蒙。極其險言之。五行以艮為土。太玄以山為金者。山土石也。石者土之實。故為土石金類也。故又為金。震為大途。動而行。莫之止也。交艮為徑路。止而行。行而止也。艮者震之反。山徑之蹊。則行者改步矣。又為巷者，通乎家，以達內外二為家。山，土石也。水流山則土去而石見。故艮坎為石。為小石。豫六二以四為石是也。困六二否艮交坎，故困於石。漸六二曰磐者，二五相易，坎變巽，艮艮為石也。闢乾為門。闔坤為戶。艮土東北，當啟閉之際。門闕也。艮為宗廟者，六也。一六坎也。坎者，鬼之所歸。太玄以一六為廟，故艮為門闕，在宗廟之位為廟，萃、震、渙、損是也。為宮者，止於中也。太一齣陽入陰，息於中宮。坎艮坤為宮，在旅為次，在野為廬。又為牗者，宮之戶，坎其傍以通明也。故艮坤坎離為牗，巽為草木，艮陽止也。止於上為果，止於下為蓏。蓏，瓜瓠之屬。乾為圜，為閽。寺者，閽，守門者也。寺，守巷者也。郭璞筮遇豫之小過曰：當有群魚入州城寺舍。言小過艮也。艮為手，又為指者，在上體為手指，止者動也。在下體為足指者，動者止也。震動艮止相反也。曰趾者，趾在下體之下，鼎足亦謂之趾。噬嗑初九、賁初九，鼎初六，艮初六，三爻以初應四，皆艮止震動而在下體之下，故曰趾。或曰：大壯夬初九，何取於艮？曰：大壯，遁之反也。遁艮為指，反而成震，為足指。夬即大壯，積而成剛，故曰壯於前趾。前趾謂大壯也。趾又謂之拇者。拇。足大指也。拇，手大指也。陽為大咸。初六感九四。解九四應初六。皆以陰變陽。而解者。蹇之反解震即蹇艮也。為狗。上言艮為狗者。狗馬之狗也。此言為狗者。熊虎子字當作狗。爾雅曰：熊虎醜。其子狗。蓋虎子未有文。猶狗也。虞翻馬融、郭璞以兌艮為虎。艮者。寅位也。艮究成兌。故艮為虎子。又為黔喙之屬成兌。則坤交乾而有文矣。為鼠者，艮交坎也。天文虛為鼠。玉衡之星為鼠。其艮之九三爻乎。晉九四是也。郭璞筮遇鹹之井曰。東方當有蟹鼠為災。亦艮坎也。坎虛在子，故子為鼠。晝止者艮也，夜動者坎也。穴土者艮也，隱伏而竊者坎也。蟹或化鼠，焚蟹致鼠。坎離交也。艮反為震，故有緣木之鼠。坎極成離，故有飛鼠火鼠。豹文之鼠。鳥鼠同穴者，坎離之合乎。鼷鼠食牛者，水土相傷乎。傳曰：曾谿之鼠，冰下出焉。是亦艮坎而已。為黔喙之屬者。坎為玄。坎變艮則玄在前。故鄭康成曰。取其為山獸。寅為虎貍亦是也。寅即艮也。屯九三艮震為鹿。角者艮之陽。蹄者震之陽。躁者震也。止而伏者艮也。陰生而鹿角解。震反巽也。陽生而麋角解。巽反震也。麋鹿類也。故麋與鹿遊。龍，震也，故鹿與龍游。劉牧曰：鹿性決躁，其角反生，震象也。頤九四，革九五，兌艮為虎，上六為豹。解九二，未濟，艮坎為狐。或曰：艮兌一也。革上六何以為豹？曰：上六陰爻，離九三，文之過也。天文箕為豹，尾為虎，同在艮履，何取於艮乎？曰：伏艮也。其於木也，為堅多節者，坤為眾多堅節。乾剛也。三索故多節。否九五堅多節之木在田上上玄下黃桑也。郭璞筮遇家人之蒙，巽變艮為高鬆鬆，堅多節也。為鼻者，傳曰：鼻者面之山，兌為口，山澤通氣，故鼻口相為用。噬嗑六二動，故噬膚滅鼻。睽六三艮成兌，形其鼻也，故其人天且劓。或為膚，為皮革者，皮兼肌言之曰膚。肌其陰也。肉為陰，充其膚者，陽氣也。馬融曰：柔脆肥美曰膚。皮者，舍肉而言，革則堅矣。通鳥獸言之，艮之陽也。為虎，為狐
兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。
澤者，水之聚。二陽沈於下，一陰見於上，乾陽為美，陽沈於下，鍾美矣。太玄之沈曰：陰懷於陽，陽懷於陰，在志玄宮。然坎兌一也，故坎壅成澤，澤決成川。為少女，為巫者，兌變巽兌為口，尚口而巽進且退者，巫也。巽九二是也。或為史，升而為史，降而為巫，尚口則一也。為口者，說見於外也。為舌者，動於內也。口為言，太玄四八為金，於五事為言。為辭者，言成文也。乾三動成兌，離是也。笑者，目動而聲出於口，故兌離又為笑為嘻。嘻者，笑無節也。嗟者，憂而發於聲也。笑者，得位得應，喜而後笑也。嗟者，失位失應，憂而後嗟也。號者，大聲出於口也。故兌。巽為號，巽為風。風者，天之號令。風鳴竅穴，有號呼之象。號啕者，號哭之聲。號呼而又有哭象也。告者，決之也。或取決於彼。戒者，告戒也。問者，有所疑也。允者，口順從也。訴者，恐懼而訴也。食者口就之也。不食者口不應也。明夷初六可食而不食者，義不食也。頤為求口實者，兌變臨也。鹹九五曰：脢者口之下心之上也。為毀折者，陰見則陽毀，陰升則陽折，物極而窮。噬嗑六二、上九為減，離九四為棄毀也。豐大象九三離上九之五。鼎四之初為折泰兌變賁之離坎艮為無敢折獄。又為刑殺者。兌正秋也。變坎為刑。自決有罪言之。坎為獄。自屠畜言之。坎為血。故蒙初六曰刑人。豐曰致刑，歸妺曰刲既。濟曰殺。萃獨曰用大牲者。有殺牛之象。無坎血也。為附者兌反艮也。為決者，兌也。陰盛陽微則陽附陰，陽盛陰微則陽決陰。剝一陽五陰，故曰山附於地。夬一陰五陽，故曰剛決柔也。或附或決，時也。其於地也為剛滷者，水動而往，剛留於澤為滷，剛而柔為沙，需之九二是也。水畜於澤下為鹹，鹹無水亦為滷，困之大象是也。主父偃所謂地固澤鹹。滷不生五榖。鹹亦謂之滷。鹹生滷也。鹹澤之下成玄精。洞穴中水凝為鍾乳。黃帝書曰。溼化生金石。虞翻曰。乾二陽在下。故剛。澤水潤下。故鹹。沙水中之陽。陽動而水泉動。水動生沙。剛其陽也。柔者。散而未聚也。沙聚成石，沙石生金。兌反為艮，艮兌之陽皆乾。醫書，寒入水府為沙石，寒亦乾也。為妾者，遁九三兌女伏於下，與艮同位。艮小子，坤為臣。臣，僕也，故以伏兌為妾。六四，兌來奔初為妾。自初言之，得妾也。傳曰：聘則為妻，奔則為妾。巽，離女也。兌獨為妾者，娶論年德而得妾者。以其子。故常少為羊。鄭康成夲作陽。虞翻夲作羔。今從鄭。鄭曰。此陽謂為養無家女。行賃炊爨。今時有之。賤於妾也。按爾雅。陽予也。郭璞引魯詩曰。陽如之何。又曰。今巴濮之人自呼阿陽。璞筮遇鹹之漸曰。兌為賤女。戲倒陰陽。蓋鹹兌變巽陰陽顛倒遁九三，鼎初六之四，爻位皆正，鹹漸之變，爻位不正，故為賤妾。陽，妾之賤者也。歸妹六三兌女不正為須。須，賤女。陽之象平為常，先儒謂西方之神，誤也。當在坤後，簡編錯亂耳。易坤為常，以陰從陽，常也。地從天，子從父，臣從君，婦從夫，少從長，卑從尊，故坤順得常。又曰後得主而有常也。六二二五相易十年乃字，為反常。需初九：需於郊，不犯難行，須六四下交而後行。師六四陰從陽，當順九二，知其不可變而反次，皆曰未失常。為輔頰。乾艮為輔，乾為首，艮止於上輔也。又為輔頰者，連兌也，而悅於首。頰，面頰也。周易說卦傳第九。