漢上易傳卷四

翰林學士、左朝奉大夫知制誥兼侍讀、兼資善堂翊善、長林縣開國男、食邑三佰戶。賜紫金魚袋朱震集傅 ䷞ 艮下兌上。 咸亨利貞，取女吉。彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

鹹，感也，不曰感者，交相感也。鹹自否變，乾，天也，坤，地也。六三之柔上，上九之剛下，天地之氣感應，而上下相與，則亨矣。故辭曰咸亨。彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，感應以相與。此以三上交感，六爻相應，言鹹所以亨也。關子明謂鹹者，天地之交是也。剛下柔而為艮之九三，正也。柔上剛而為兌之上六，亦正也。艮，止也。兌，說也。上下相感以正，則止而說矣，相感之道利於正，不正則淪胥以敗。男女相說，朋友非義，君臣不以道合，非止而說也。故辭曰利正，彖曰止而說。此以上六、九三合艮、兌二體，言感之道當以正也。艮，少男感而來；兌，少女應而往，匪媒不得，待禮而行，其感以正，止而說者也。取女如是，君子之道，造端於夫婦矣，吉孰大焉？故辭曰取女吉。彖曰男下女，此以二體申言感之道也。夫二氣相感，人道相說，不過於正而巳，故總言曰是以亨，利貞，取女吉也。男下女者，相感之一也。無所不感者，其唯天地乎！二氣交感，雨澤時行，動者植者，自化自生。兌為澤，巽者，萬物潔齊之時，有化生之象。聖人感人心而天下和平者，無所不感，亦若天地也。否上九，聖人也。六三中位，人心也。上九之三，聖人下感乎人心也。三之上，人心感乎聖人也。乾變兌則剛者說，天為澤則高者平，不曰以心感人者，感人以無心也。張載曰：有意於中，滯於方隅而隘，其無心之謂乎。且天地至大，感則相與，萬物至眾，感則化生。天地一氣，萬物同體，未有感而不動者也。故曰觀其所感，而天地萬物之情可見矣。此以上三兩爻合互體推之，以盡鹹感之道也。在卦氣為四月，太玄準之以迎

象曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。

澤在下而達之山上，以興雲雨利萬物者，山體內虛，澤氣上通，交感也。君子以是屈巳，虛其中以受人之益，故能受盡言，能用大才，能任大事。

初六，鹹其拇。象曰：鹹其拇，志在外也。

艮為指，在下體之下而動為拇。拇，足大指也。初感而動，不能自止，觀其拇之動，則知志在外矣。虞翻曰：志在外，謂四也。鹹之初，所感未深，而志巳先動，動則四不應。易傳曰：感有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。

六二，鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。

腓，膞腸也。巽為股，二在下體之中，腓也。腓行則先動，躁之象。二感五不能守道自止，動而遽趨之，躁動，兇之道也。若居位不動，順理以待上之求，不害也。二動失位，為疾，有害之意。坤，順也。易傳曰：質柔上應，故戒以先動，求君則兇，居貞自守則吉。

九三，鹹其股，執其隨，往吝。象曰：鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。巽為股，股，髀也。感上而動，三陽才剛，為內卦之主，當位宜處，說於上六而動，亦若二陰爻然，故曰鹹其股，亦不處也。下比於二，二，腓也，股動則腓動，三在上，反隨二，不能自止，所執在下，執其隨者也，非為上之道。艮為手，有執意。隨人謂二也。虞翻謂志在二是巳，故曰志在隨人，所執下也。隨二則感上而往亦吝，雖不處也，豈能往哉！是以進退皆失其宜。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

九四感不以正則不誠，不誠則害於感有悔也。動則貞而吉，其悔亡，雖勉而至，未為感害也。何以知勉動而貞也？故曰貞吉悔亡，未感害也。四兌感於初，方來而說，初艮從於四，欲往而止，是以九四憧憧勞思慮於往來之際，而不能定也。四陰，初六亦陰，故曰朋。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至則從，思之所不至則不從，朋從爾思，所感亦狹矣，能無悔乎？四動而正，初九不應，去其偏系之私心則誠，誠則虛而無所不感，動成坎離光大之象，故曰憧憧往來，未光大也。易傳曰：聖人感天下之心，如寒暑雨，暘然無不通無不應者，亦貞而巳。貞者，虛中無我之謂也。九五，鹹其脢，無悔。象曰：鹹其脢，志末也。

九五有伏艮下感六二，艮為背脢。鄭康成曰：背，脊也。虞翻、陸震、劉牧同。易傳曰：與心相背而不見者也，故曰鹹其脢。九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所見而說者，則得人君感天下之正而無悔，故曰鹹其脢，無悔。然於感之義猶有未盡者，九五比於上六也。卦以初為本，上為末，有所志則私矣。雖志於末，未為無所繫也。盡感之義者，其唯去其所志，虛中無我，萬物自歸乎！故聖人立象盡意，又系之辭以明之也。張載曰：六爻皆以有應。不盡卦義。上六，鹹其輔頰、舌。象曰：鹹其輔頰舌，滕口說也。

乾為首，兌外為口，內為舌。艮，止也。兌，說也。上六，兌感艮口，動而上止者，輔也。輔，上頷也。九三，乾艮感兌在首而悅見於外，面頰也。兌口動而內見者，舌也。上三相感，不離於輔頰舌三者而巳，不能以至誠感物，徒發見於言語之間，至於舌弊而不巳者也。滕王昭素作騰，騰，傳也。上三相應，騰口之象。兌為說，故曰騰口說也。䷟ 巽下，震上。 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不巳也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

鹹以男下女，男女交感之情也。恆，男上女下，夫婦居室之道也。交感之情少則情深，居室之道長則分嚴，故取象如此。恆，常久也。卦自泰變，初九之剛上居四，六四之柔下居初，剛上而柔下，上下尊卑，各得其序，常久之道也，故曰剛上而柔下。此以初六、九四言恆也。震為雷，巽為風，雷動風行，兩者相薄，相與於無形而交相益者也。常久之道，闕一則息矣，故曰雷風相與。此以震巽兩體相應而言恆也。巽，巽也。震，動也。飄風驟雨，天地為之，不能以長久，而況於人乎。長久之道，非巽而動不可也，故曰巽而動。此再以震巽言恆也。夫剛上柔下而不能相與，不可也；相與矣，不能巽而動，不可也。三者之才具，則上下皆應，斯足以盡恆之道，故又曰剛柔皆應。此再以六爻相應言恆也。且以夫婦之道觀之，尊者上，卑者下，分嚴矣，不能相與，則情何由通。能相與矣，剛或犯義、柔不得禮，亦豈能久。巽而動。上下內外應而家道成。推之以治國治天下，一道也，故曰恆。初九之四，六四之初宜有咎，亨則無咎。亨者，剛柔相與，巽而動，其動不窮也。貞者，泰初九也。初九以正巽而動，是以亨。乾天坤地，天地之道，常久而不巳者，正而巳矣，故曰恆亨利貞，久於其道也。天地之道，常久而不巳也。此再以初變四言恆之才也。易窮則變，變則通，通則久，恆非一定而不變也。隨時變易，其恆不動，故曰利有攸往。恆一變井，再變蠱，復歸於恆，三卦有震、兌、巽、坎、離、艮之象。天地之道，始於震，終於艮，既終則復始於震，而恆體不變，所以能循環不息，終始不窮，亙古今而常久也。故曰利有攸往，終則有始也。何以知天地之道能久哉？觀諸日月之行，四時之運，則知之。離為日，坎為月，坎離相易，互藏其宅，剛柔相與，不失其正。冬行北，夏行南，朝出於震，夕入於兌，得天之道，終則有始也，故能久照。春震秋兌，夏離冬坎。陰生於姤，陽生於復，剛柔正也。始於立春，終於大寒，終則有始也，故變化而能久成。聖人以恆致亨，始之以貞，如日月之明，四時之有經，故天下相說而巽，其化乃成。天地非恆不成，觀諸天地，則萬物之情可見矣。此以九四一爻極其卦之變，以推廣常久之道也。在卦氣為七月，故太玄準之以常永。象曰：雷風恆，君子以立不易方。

雷風相薄，極天下之動也，而其正不動，恆也。恆自震三變九三，立而不易，君子以是處天下之至動，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股為立，坤為方，動而不易其方，其不動者乎！

初六，浚恆，貞兇，無攸利。象曰：浚恆之兇，始求深也。初本泰之六四成巽，九出六入，有陰陽相求之象。初入卦，砥在兌澤之下，巽為股，股入於澤下，入之深者也。浚之象，故曰浚恆。四震體躁動，九陽剛，處非其位，不能下。初不正，不量而入，始與四交，求之太深，非可久之道，故兇。夫人道交際，貴乎知時，而　淺深之宜，故孟子三見齊王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深，曰：動而正，四亦不應，雖正亦兇，況不正乎？浚恆之兇，在始求太深，人未必應，情巳不堪，無所往而可也，故曰貞兇，無攸利。

九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

動而無悔，久處而不厭者，其惟中乎！恆，久之道也。九二動而正，其悔亡，以正守中，能久中也，能久中則能恆。

九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。

九三得其所處宜堅正，守恆而巽，究為躁動而不正，可處而不處，失恆也，故曰不恆其德。將進而犯上，則上為正，將退而乘二，則二得中，雖躁動矣，進退何所容乎？不得巳而復，豈真能恆哉？故曰無所容也。三動成離目，三複成巽，兌為口目動，言巽羞之象。三動而復，二在下承之，未嘗動也。三於是始有羞矣，故曰或承之羞。或，疑辭，亦巽也。九三可貞而吝，是以及此。夫子曰：人而無恆，不可以作巫醫。況九三之處高位乎？

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。九四本泰之初，九初往之四二成巽，巽為雞，二在地上，田也。二應五，則巽禽為五有矣。九四處非其位，待之於上，則初不至，與初相易，則巽伏而不見四，安得禽哉！久處非其位，自無得禽之理，此不知義之所當得而失其所欲者也。冒榮招辱，貪得致亡，曷若守恆之無患？學者亦然，學無常位，亦何所託業哉！

六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

坤，順也，六五順九二之剛，坤德之常也。恆其德則正。以順為正者，婦人之德。坤於乾為婦，恆其德貞，在婦人則吉，正故吉也。陽奇，一也，陰偶，二也。陽始之，陰終之。六五從九二終，吉孰甚焉？從一而終也，故曰婦無再嫁之文。六五一爻，於巽為夫，於乾為子，又有兌金刻制之象，去其不正，而從正制義者也。婦人嫁則從夫，夫死從子，適宜而巳。父令君命有所不從，從婦則兇之道，故曰從婦兇也。易傳曰：五，君位也，而不以君言者，蓋如五之義，在夫子猶兇，況人君乎？君道丸不可以柔順為恆故也。他卦六居君位而應剛，則未為失矣。

上六，振恆，兇。象曰：振恆在上，大無功也。上六處震動之極，以動為恆，不能久其德，故振奮妄動，如風振林木，不安乎上而求有功。上六、九三正應也，妄動則下不應，誰與之成功？上三相易，兌為毀折，大無功也。大無功則兇，成得臣、諸葛是巳。䷠ 艮下，乾上。 遁，亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！遁，坤再交乾也。陽長則陰消，柔壯則剛遁，晝夜寒暑之道也。二陰浸長，得位於內，君子之道漸消，是以四陽遁去，自內而之外，故曰遁遁以全其剛，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰遁亨，遁而亨也。或曰：三陰進而至否，五陰極而至剝，君子猶居其間。二陰方長，君子何為遁哉？曰：否陰巳盛，剝陰將窮，故否之九四、九五、上九，剝之上九，君子居之，遁陰方長，進而用事，可不遁乎？然君子之遁，未嘗一日忘天下。陰浸長而未盛，五剛當位應二，則與之應而不辭矣。與時偕行，豈必於遁哉。孔子所以遲遲去魯，孟子所以三宿而後出晝。鄭康成曰：正道見聘，始仕他國，亦遁而後亨也。故曰剛當位而應，與時行也。此再以二五相應，伸遁亨之義也。二陰浸長，方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，利小貞而巳。陰為小剛當位，而六二得乎中正也。先儒謂居小官，幹小事，其患未害，我志猶行。易傳曰：聖賢之於天下，雖道之廢，豈忍坐視而不救哉。苟可致力焉，孔孟之所屑為也。蓋遁非疾世，避俗，長往而不反之謂也。去留遲速，唯時而巳。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡遁之時義哉。故曰遁之時義大矣哉。在卦氣六月也。故太玄準之以逃唐。

象曰：天下有山，遁。君子以遠，小人不惡。而嚴山以下陵上，天遁而去之，不可幹也。三、四、五上君子，初二小人。小人內君子，外遠小人也。小人遠之則怨，怨則所以害君子者，無所不至。初、四、二、五相應不惡也。四陽以剛嚴在上臨之，不惡而嚴也。不惡，故不可得而疏；嚴，故不可得而親。是以莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。卦體以前為首，後為尾，四陽避患，患未至而先遁，初六止而在後，所處不正，危道也，故曰遁尾厲。往之四，雖正成離坎，自明其節而遇險災也，不若退藏於下，自晦其明，不往則何災之有？初六處下，非當位者，所處微矣，是故不去猶可以免患。易傳曰：古人處下隱亂世而不去者多矣。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

艮，手執也。坤為牛，坤中為黃，艮為革，執之用黃牛之革也。二近初六而應五，處於內，近小人。往從五、則所執說矣。二從五成離兌。離火勝兌金。兌為毀折、有勝說之意。六二知其不可以處而比初。又不可往而從五。乃堅固以執其志。如執用黃牛之革、則初莫之止、五莫之勝。確乎不可拔。孰能奪其所守哉。故曰固志也。六二柔中、故執志如此，乃能遁。九三，系遁有疾厲，畜臣妾，吉。象曰：系遁之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九三得位，繫於二陰而不能遁，巽繩系也，故曰系遁。九三遁則陽失位，以動為疾，故安其位而不動，故曰有疾。陰方剝陽，巳私系之，未失位也，而曰厲，以動為疾久，則極憊困篤不可救，巳晉，張華是也。三，極也，有憊之意，故曰系遁之厲，有疾憊也。九三為內之主，二陰自下承之，坤為臣，伏兌為妾，以此畜臣妾則吉，正也。若系志於鄙賤之人，其可大事乎。陽為大，巽為事，三動巽毀，不可大事也，故曰畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。好者，情慾之所好也。九四繫於初六不正之陰而相應，情好也。君子剛決，以義斷之，當可遁之時，舍所好動而去，與應絕矣。動則正，正故吉，蕭望之不顧王生之寵是也，故曰君子吉，曰小人否者，九動成六，六安於四，又有小人不能去之象，否者不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所繫，故極陳小人之戒，以佐君子之決。易傳曰：所謂克巳復禮，以道制欲者也，是以吉。小人則義不勝欲，牽於私好，相與陷於困辱危殆之途，猶不知也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。

陽為美，九五中正，無以加焉，美之至也。剛中處外，可行則行也；當位而應，可止則止也。不後而往，不柔而應，不安於疾憊，不繫於情好，遁之至美，故曰嘉遁貞吉者，以自正其志而安也。正志者，行止無累於物也，此夫子所以疾固歟。易傳曰在彖則槩，言遁時，故云與時行，小利貞，有濟遁之意也。於爻至於五，則遁將極矣，故唯以中正處遁言之。

上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

上九，盈矣，動成兌，說見於外，肥也。上九處卦外，內無應，動則正，無往不利，其於遁也有餘矣，故曰肥遁。所以無不利者，剛決不繫於四，無疑情也。巽為不果疑也。䷡ 乾下，震上。 大壯利貞彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞。大者，正也，正大而天地之情可見矣。

陰，陽迭壯者也。以三畫卦言之，初為少，二為壯，三為究。以重卦言之，初二為少，三四為壯。陽動於復，長於臨，交於泰，至四爻而後壯。泰不曰壯者，陰陽敵也。過於陰則陽壯矣，猶人血氣方剛，故曰大壯也者，壯也。陽之初，其動甚微，動而不巳，物莫能御。君子之道義，其大至於塞乎天地之間者，以剛動也，故曰剛以動故壯。此合震、乾二體而言壯之時也。初九，大者，正也。大者正，乃能動而不屈，壯而不以正，則失之暴，不能久也。飄風暴雨，江河之大，皆不能久，故曰利貞。大者正也。此以初九言壯之道也。曾子自反而縮，雖千萬人，吾往之矣。正故也，正故能大。天地之動也，乾始於子，坤始於午，震夘而兌酉，正也。故四時行，萬物生，其大無外，以正而大也。易傳曰：天地之道，常久而不巳者，亦至大至正而巳。故正大而天地之情可見。以卦氣言之，二月也，故太玄準之以格夷。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

雷出地者也，而在天上，大壯也。雷在天上，非所履而履，故史墨謂雷乘乾為臣強之象，然俄且降矣。君子以是動必以正，非禮弗履。非禮弗履，所以全其壯也。橫渠曰：克巳復禮，壯莫甚焉。

初九，壯於趾，徵兇，有孚。象曰：壯於趾，其孚窮也。

初在下體之下，應震足而動趾也。孚，四也。初九剛在下，用壯不中，當守正不動，以全其壯可也。徵兇者，以正行亦兇，言不可行，行則兩剛相敵，而四不應，壯豈得用哉！故壯於趾者，以其孚窮也。易傳曰：用壯而不得中，雖以剛居上，猶不可行，況在下乎？

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九二剛中，壯而處中，其動也正，正則吉。正吉者，以中也，蓋剛正而不中者有矣。中庸曰：中立而不倚，強哉，矯其九二乎！易傳曰：居柔處中，不過乎壯者也。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰。小人用壯。君子罔也。

九三不動。陽為君子。九動變六陰為小人。小人處極剛而有應。必用其壯。故曰小人用壯。君子處此。自守其正。有剛而不用。太玄曰。罔者有之。舍罔非無也。有在其中矣。故曰君子用罔。然剛極矣。處兩剛之間。雖正亦厲。正而濟之以和說可也。故曰貞厲。此君子所以用罔歟。震為萑葦。為竹木在外為藩。兌為羊。前剛為角。震為反生。羊角反生為羝。羊羝羊羖也。三往觸上剛𮉤於藩。六來乘之。兌毀羊喪其很。此小人用壯之禍。可不戒乎。京房曰。壯不可極。極則敗，物不可極，極則反，故曰羝羊觸藩，羸其角。壯一也，小人用之，君子有而不用，故曰小人用壯，君子罔也。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。四陽長過中，壯之甚也，而不正君子道長之時，四以不正在世宜有悔，故戒以貞。貞則類進之吉、無用壯之悔，故貞吉悔亡。震在內外之際為藩。四動往之，五藩決。剛得中、群陽自下進而不括，故曰藩決。不羸。尚往也。曰不羸者，因九三為象也。坤為輿，震木在輿下為輹。車之毀折，常在於輹。九四陽壯，壯於大輿之輹，則何惡於壯乎？大輿而輹壯，其往利矣。壯以任重，道行於上之象也。貞吉悔亡，故藩決不羸。往而之五，藩決不羸，以壯於大輿之輹，利往也，故象辭如此。

六五，喪羊於易，無悔。象曰：喪羊於易，位不當也。兌為羊，羊群行善觸，諸陽並進之象。六五柔不當位，陽剛方長，宜有悔。然待以和易，則諸陽無所用其壯，而剛強暴戾之氣屈矣，此所以無悔。歟四五相易，兌毀，喪羊於易，和易亦兌也。蓋位尊則能制下，德中則和而不流，以此用和，其誰不服。光武曰：吾治天下，亦柔道六五之謂乎。易傳曰：治壯不可以剛。人君之勢不足，而後有治剛之道。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

上六，動成九，前剛也。前剛，角之象。兌為羊，震為反生羊，角，反生羝羊也。震為萑葦竹木，在外為藩，上動觸藩，羸𮉤其角，不能遂也。退則三不應，不能退也。決事者當於其始詳慮之，可則進，否則退。上六妄動不能退，不能遂，自處之不詳審也，何往而利哉。然壯終則變，能艱難守正，自處以柔則吉，妄動之咎不長也，在我而巳。巽為長，震者巽之反，故曰不長。䷢ 坤下，離上。 晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

明出地上，進而不巳，至於盛明，故曰晉進也。明出地上，此合離坤兩體言晉也。晉自臨來，蹇之變也。離者，坤易乾也。離為明，自六五言之為大明，乾陽為大也。人君有明德，居尊位，照天下之象。坤順，離麗也。人臣之道主於順，而不知其所麗，則其道不能以上行。順而麗乎大明，然後蹇。六三之柔進而與君同德，故曰順而麗乎大明，柔進而上行。此以六五一爻言晉也。五為天子，四為諸侯。康褒大之，與禮記康周公之康同。六四進而之五，以諸侯近天子之光，王明而受福，九五用是降心以褒大之，錫馬蕃庶也。乾變次為美脊之馬，坤變乾為牝馬，坤為眾。蕃息，庶多，言不一種也。周官校人，天子十有二閒馬六種，邦國六閒。馬四種。凡朝覲。會同毛馬而頒之。錫馬蕃庶。亦進之意也。日在中天為晝。艮為手。坤三爻三接。三極數也。不唯錫予。又親禮之。大行人之職。諸公三饗三問三勞。晝日訪問之時。三接極盛之禮。所以康諸侯者至矣。非順而麗乎大明。柔進而上行，何由至是哉。故曰是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。此以六五兼兩體而言處晉之道。或曰：午為馬，火畜也，故古者差馬以午出，入馬以日中。而說卦以乾坎、震為馬，何也？曰：乾離同位，日與天同體，金與火相守則流，以五行言之，火為馬，以八卦言之，乾為馬。觀諸天文，七星為馬，離也。離者，午之位。漢中之四星曰天駟，東壁之北四星曰天廐，建星六星曰天馬。乾，坎也。房為天駟，東一星為天馬，震也。故馬以三卦言之。昔者國有戎事，各服其產，而冀北之馬獨為良馬者，乾也。震為龍，其究為健。健，乾也。辰為角，亢與房及尾共為蒼龍之次，故馬八尺以上曰龍。世傳大宛餘吾之馬，出於龍種。龍飛天者，離也；馬行地者，乾也。而馬政禁原蠶，蠶以火出而浴。龍星之精，與馬同氣。察乎此，則知乾離同位矣。在卦氣為二月，故太玄準之以進。象曰。明出地上，晉。君子以自昭明德。

乾曰自強，晉曰自昭。二者自巳為之。人力無所施。天行日進，誰使之哉。明德者，巳之所自有也。進而不巳，其德自昭。如日有光。出則被乎萬物。非有心於昭昭也。易傳曰。去蔽致知。昭明德於巳也。明明德於天下。昭明德於外也。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。

晉之始見有應，則動而進，故晉如。動而九四不應，知其不可進，則自抑而退，故摧如。摧者，抑其動也。始進未孚，戒在不正，以求四之知，唯獨行正道，乃獲貞吉。積誠不巳，未有不孚者，故曰貞吉。罔孚。初坤體順，其進也不汲汲以失守，其退也，不悻悻以傷義，綽然有餘裕卒歸於無咎，故曰裕無咎。然裕無咎者，以進之始未受命也。若巳仕而有官守，上不見信，不得其職，致為臣而去可也。裕安得無咎。四艮為手，受也。巽為命，初動震見，巽伏，未受命。易傳曰：若夫有官守而不孚於上，廢職失守以為裕，則一日不可居矣。

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六二得位居晉之時而五不應，故晉如愁如。二至五有離目、艮鼻、坎加憂𫫾蹙之象，故愁如。言進之難，知道未行，為天下憂之，然守貞則吉。王母，六五動也。柔得尊位，五動成乾，乾為王，坤為母。王，母也。數親自二而上，二為巳，三為考，四為祖。五坤祖之配也，故祖母謂之王母。二雖難進，無援於上，然柔順中正，履貞不回，久而必孚，況同德乎！未有五不動而應之者，故受茲介福於其王母。五動陽為福為大。介，大也。二中正，五動亦中正，是以二受五之福，故曰以中正也。

六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。坤為眾，三不當位，眾所未允，宜有悔。晉之時，三陰在下，同順乎上，三順之極而有應，三志上行，則二陰因之得麗乎大明。上九應之成兌，兌為口，三得正，眾允之也，眾允則悔亡，此大臣因眾之願而效之上者也。以此居位，雖柔必強，何憂乎不勝其任哉！

九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

鼫鼠，子夏傳作碩鼠。碩，大也。艮坎為鼠，陽為大鼠，晝伏夜動者也。坎為加憂。九四剛而不正，處晉明之時，竊據上位，憂畏而不安。碩，鼠也。大明在上，三陰進而麗乎明，四處位不當而不知退，於正為厲，知非而去，未失為虞丘子也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五柔不當位，有悔者，於進德為失，不剛故也。坎為加，憂恤也。五能捨巳往而從上九，上正其君於道，柔者剛矣，則悔亡，失者得而坎毀，故曰悔亡。失得勿恤。五明之主，患在於矜智遂非，以失為恥，故戒以失得勿恤，不憚從人，不留情於既失，則往正而吉，無所不利，邦國之慶也。悔者亡，失者得，憂者喜，慶之謂也。陽為慶，故辭曰往吉無不利。象曰：往有慶也。易傳曰：不患不能明，患其用明之過，故戒以失得勿恤。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

上九前剛，角象也。上晉之極，至於角窮矣，猶進而不止，危厲之道。維用於伐邑則可，雖危厲而吉。伐邑者，自治也，若施之徵伐，則兇有咎，窮兵故也。上窮反三，入於坎險，坤在內為邑，邑，巳之自有，故此伐邑有自治之意。伐邑則九得正。厲者吉。吉則於自治為無咎。亦猶冥升利於不息之貞。所以自治者。於進道有未光也。上反三。坎離毀。未光之象。易傳曰：人之自治，剛極則守道固。進極則遷善速。六三之行，六五之往，皆不曰晉者。三行則上反三。五往則上反，五反非進也。故二爻不言晉。䷣ 離下，坤上。 明夷利艱貞彖曰：明入地中，明夷內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

離為日，為明，坤為地，為晦。坤上離下，明入地中。夷，傷也。晉，日在上，旦晝也。明夷，明入地中，暮夜也。鄭康成曰。日在地上。其明乃光。至其入也。明乃傷矣。晉者。明君在上。群賢並進。麗於大明之時。明夷者。暗君在上。明者在下。見傷之時。故曰明夷。此以坤離兩體言明夷也。明夷晉之反。離為文明。坤為柔順。坎為險難。陽為大。文王當紂之時。內含文明。外體柔順，蒙大難而免於難，故曰內文明而外柔順，以蒙大難。文王以之，言文王用明夷之一卦也。初九六、二、九三，正也。明夷之時，不晦其明則有禍，失其正則其明熄。滅處之者，利在於艱貞而已。艱貞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可動，故曰利艱貞，晦其明也。坎險在內，內難也。箕子，紂同姓，近則身在商邑之中，難在內者也。佯狂被髮，自守其志，囚奴而不變，其於正也難矣，故曰內難而能正其志，箕子以之。言箕子用明夷利艱貞之三爻也。文王、箕子雖若不同，其用明夷之道則一也。在卦氣為九月，故太玄準之以晦。

象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而

明。

明夷者，晉之反。坤為眾，為晦，離為明。初九、九三入而治之，蒞，眾也。天下至眾，以明蒞之，則知有時而困，人情不安。用晦而明，則親疏小大，無所不容，眾為我用，此垂旒黈纊而明目達聰之道也。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子於行，義不食也。普上九反而為明夷之初九，離為鳥，自上下下於飛也，見傷而垂其翼者也。柔為毛，剛其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得進。君子明足以見微，故去位而行。離為日，之四，歷三爻，兌口在上，三日不食也。斷之以義，雖困窮飢餓而不悔，故曰君子於行，義不食也。之四，有攸往也。巽，東南方，主人位。兌口為有言，君子所為，眾人固不識也。方初九以正見傷於明夷之始，其事隱而難見，微而未著，自常情觀之，豈不離世異俗乎？此所以主人有言，然君子大恤也。義之當然，納履而行，何往而不貧賤哉。易傳曰：待其巳顯，則無及矣。此薛方所以為明，而楊雄所以不獲去也。穆生之去楚，二儒且非之，況世俗之人乎！故袁閎之於東漢亦以為狂也。所往而人有言，何足怪哉！

六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

此爻因初九之往以取象。初往二成巽，震為左，巽，股也。二為小人所傷，不可動以應五，明夷夷於左股，小人之傷君子，天也。君子無如之何，亦順之而巳。六二在位，不可以苟去，用九三拯之可也。拯，子夏傳。說文、字林作拯，音升，一音承，上舉也。三，震起也。九三之五成艮手，有起手上舉之象。夷於左股，既不可動，用之上舉其手，以濟六五之柔者，當資九三之力。九三，坎馬，震為作足，坎震得位，馬之壯健者也。馬壯，乃可載上而行以濟弱。六二不動，亦保其吉，雖傷左股，猶無傷也。此六二順以致吉，不失其事，君之則也。則者，理之所不能違也，故曰六二之吉，順以則也。夫雷風相益，水火相用，見於萬物，異體而同功者多矣，況二三同體乎。然非中正明德君子，其能如是。書曰：告於顛隮，若之何其六二之謂歟。鄭本作明夷。睇於左股。睇，傾視也。離目變巽，左股見傷，故睇之。或當從鄭。或曰：卦爻有因前爻，何也？曰：亦彰往察來之一端也。前爻既往，後爻方來，來往相為用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦為象者，如明夷之上六因晉，夬之初九因大壯。玩其辭則可知，故曰斷辭則備矣。玄亦然，一首不盡其義，乃以二首明之。

九三明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

三公之位，上六明夷之主。九三極明至剛，得位而應，不得巳而動，以克極暗之主，湯武之事也。自二至上體師，坎為中，冬狩之時，離為南，三動之上，南狩也，故曰明夷於南狩。狩者，為民去害。離之三陽，乾也。乾為首，陽為大。南狩克之，得其大首。大首，元惡也。得者易辭。故曰得其大首。離為鳥，飛而上逆。不可疾也。九居上，未正也。民迷久矣。遽正則駭懼不安。當以疾貞為戒。故曰不可疾貞，動於中志也。京房曰。動乃見志。故曰南狩之志乃大得也。易傳曰：以下之明，除上之暗，其志在於去害而已。商、周之武，豈有意於利天下乎？志苟不然，乃悖亂之事也。

六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：入於左腹，獲心意也。

上六極暗，九三極明，四遠上近，三應初，震為左，離為大腹，四自震應初入離，入於左腹也。坎為心，坤中為意。初六之四，離變艮為門，四為夜，獲明夷之心於出門庭也。初之四則坎坤變兌為說，獲心意之象，故又曰獲心意也。其微子去商之事乎。上六極暗，將亡其意，豈願亡哉。去暗就明，亡者復存，則獲明夷之心意矣。震為反生故也。六四柔順而正，與上六同體，比於三而遠於上六，以譬則微子之類也。腹之為物，能容者也，自外而之內，自上而之下，九三所受也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。六五動則正，正成離，離，明也；不動成坤，坤為晦，自晦其明也。五上同體，迫於昏亂而不可去，是以自晦其明以免禍，箕子之明夷也。自晦者、不動而已，未嘗失正也。明在其中，失正則其明遂亡。故佯狂者自晦也。不受封去之朝鮮者，正也。聖人慮後世讀易者以自晦即守正，而蒙垢愛生，失其所守，故曰箕子之貞，明不可息也。

上六，不明晦，初登於天，後入於地。象曰：初登於天，照四國也。後入於地，失其則也。晉明出地上，反為明夷，則明入地中，不明而晦。上六極坤，坤為晦，故曰不明晦。晉時離出坤，登於乾五，下照坤六四，坤在上為國，故曰初登於天，照四國也。晉反，則離入於坤，後入於地也。五者，君之位，以明德居尊位者，人君之則。後入於地則失位。失位者，以不明晦而失為君之則也。人君近君子，遠小人，兢兢焉唯懼不明乎善者，所以守其則也。得失無不自已，為之者，得之明，失之晦，晝夜之象，故聖人舉晉、明夷二卦，反覆以釋爻義，原初懲後，為人君萬世之戒。雜卦曰：明夷，誅也。為明夷之主而不誅者鮮矣䷤ 離下，巽上。 家人利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

外巽內離，離，明也。易傳曰：外巽內明，處家之道。然卦以長女中女為象者，女以男為家，家人以女為奧主，故曰家人。此合兩體言家人也。家人自遁來，無妄變也。互巽變離，六二正離為女，女正位乎內也。震變互坎，六四正坎為男、男正位乎外也。女正位乎內，然後男正位乎外。女不正而能正其外者，無有也。天地坎正位乎北，離正位乎南。南北定位、東西通氣、而天地化生萬物。故曰女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。此以六四而下，言家人利女貞也。五，君之位也。乾九五者，父也。乾為剛嚴無妄。坤居四上配乾五為母。以坤變乾為離，歸尊於父。父母之於家人，其嚴有君道。家人猶臣妾也。子之事父母，婦之事舅姑，雞鳴而朝，非君道乎。易傳曰：無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故曰家有嚴君，父母之謂也。此以九五而下，言家人，正家之道也。乾為父，坎為子，父上子下，父子正也。巽為長女，離為中女，孟上仲下，兄弟正也。坎為夫，離為婦，夫正婦下，夫婦上也。乾為天，五爻各得其位，天下定也。故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。此以上九而下，推廣正家之道也。夫正家之道，始於女正，女正而後男女正，男女正而後父母嚴，父母嚴而後家道正，家正而後天下定。家者，天下之則也。孟子曰：天下之本在國，國之本在家，家之本在身。故彖辭如此。在卦氣為五月，故太玄準之以居

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

巽風離火，風自火出也。說卦：巽為木，為風。黃帝書曰：東方生風，風生木。又曰：火疾生風。蓋風火同生於木，風自火出，由內及外，家人之象。夫風緣火，火緣木，未始相離，君子體之，故言有事實，行有常度。自初至五體噬嗑，頤中有物，言有物也。無妄震為行，六四行不失正，行有常也。言行有法，則家人化之。

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。

家道正則治，不正則亂。初九明於家道，正以閒其初，能有家者也。初九動而與四相易，則內外不正。禮：外內不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女，不通衣裳，內言不出，外言不入，防瀆亂也。初者，家人之志未變之時，於是閒之以法度，內外各守其正，何悔之有？志動不正，流宕無別，然後閒之，則悔矣。失防患未然之道。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。二主婦之位，坤得位，上從乾五，乾，夫道也，地道無成，婦人從夫，無所遂事者，順也，故曰無攸遂。坎水離火而應巽木，女在中當位，烹飪而主饋事，順也，故曰在中饋。順以巽者，婦人之正也，正則吉，故曰貞吉。六二不動而吉者以此，故曰六二之吉，順以巽也。詩曰：無非無儀，維酒食是議。孟子之母曰：婦人之禮，精五飯，冪酒漿，養舅姑，縫衣裳而巳矣。故有閨門之修而無境外之志。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

三，內之主也。嗃嗃，陸法言曰：嚴厲貌。易傳曰：有急速之意。陽居三，剛正過中，巽為風為號，離火炎上，聲大且急，嚴厲之象。骨肉之情望我以恩而治家，大嚴傷恩矣，能無悔乎？拂其情矣，能無厲乎？然法度立，倫理正，小大祗畏，以正得吉，未為大失也。故辭曰：家人嗃嗃，悔厲吉。象曰：未失也。坎子離婦，三動不正，與二相易，離成震兌。離，目也。震，動也。兌，說也。坎兌為節，坎動兌見，失節也。目動，聲出而說，嘻嘻也。喜樂無節，其終必至於亂倫瀆理，蕩而不反，雖欲節之，有不得而節者，吝也，故辭曰婦子嘻嘻，終吝。象曰：失家節也。二者治亂之別。京房曰：治家之道，於此分矣。

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

六四本無妄之三，進而在位，巽體而順，三陽為實，積其上富家也。上有承，下有應，巽以事上則親，順以接下則從，失奢則不遜，而富者怨之府。六四如此，故能安處其位，有家之實。陽為大正則吉，富家大吉也。治家之道，以剛正威嚴為善，戒在於柔順，故家人初。三五皆吉。上九威如終吉。二與四柔也，於治家無取，故二以柔順卑巽者，婦人之正也，非男子所宜也。四巽體而順在位者，滿而不盈，保其家者也，非治家也。

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。五乾為王。假，至也。王極乎有家之道，正家以定天下則至矣，故曰王假有家。五剛而巽乎外，二柔而順乎內，中正相應，心化誠合，則上下內外日相親睦，故曰交相愛也。交相愛者，相與於中之象也。王假有家，達之天下，至於交相愛，則天下不勞而治矣，勿恤乎吉可也。五動成離，有伏坎，坎為憂恤，不動，坎伏正則吉。三代之王，正心誠意，修乎閨門之內，不下席而天下治，何所憂哉？故辭曰勿恤，吉。象曰：交相愛也。

上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。上三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，剛嚴之象。上九動而正，家人見信。九三孚也，始也威如，終則正而見信，威如終吉也。上九，卦之終，坤為身，九動反正，反身之謂也。威非外求，反求諸身而巳。反身則正，正則誠，誠則不怒而威。夫誠所以動天地者也，況家人乎。聖人以治家之道，莫尚於威嚴，慮後世不知所謂威嚴者，正其身也。或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉？故於上九發之。孟子曰：身不行道，不行於妻子。石慶家人有過，輒不食，家人謝過而後復，是亦反身也。易傳曰：慈過則失嚴，恩勝則掩義，長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未之有也䷥ 兌下，離上。 睽，小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行，說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地暌，而其事同也。男女睽，而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

離火動而上，兌澤動而下，火澤之睽也。中少二女同居於家，而所歸之志各異，二女之睽也，故曰睽。此以兩體言睽也。睽本同也。離兌同為女，而至於睽者，時也。故睽自家人，反明本同也。本不同則無睽，惟本同，故有合睽之道。自離兌言之，說而麗乎明，自家人六二之五言之，柔進而上行，得中而應乎剛，說則順民，麗乎明則擇善，柔得中則柔而不過，應乎剛則取剛以濟柔，是以小事吉。夫說而麗明，柔得中而應剛，不可以作大事，何也？以柔進上行而得尊位也。睽之時，人情乖隔，相與者未固，非剛健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才才足以小事吉也。故曰說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。此合兩體卦變而言處睽之道也。天地男女，萬物一氣也。得其所同，則睽者合矣。剛上柔下，天地睽也。天降地升，生育萬物，其事同也。坎外離內，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志同也。坎見震毀，萬物睽也。陽生陰成，物無二理，其事類也。非本同也。其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用萬物，乖者複合，混而為一，以至天下為一家，中國為一人，故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志同也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。此推原一卦，以論合睽之道也。在卦氣為十一月，故太玄準之以戾。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

離兌同為陰卦，而未始不異。君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不苟同以徇眾。人見其為異矣，不知異所以為同。中庸曰：和而不流，晏平仲曰：同之不可也如是。彖言異而同，大象言同而異，

初九，悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。象曰：見惡人，以闢咎也。

睽之始，剛而無應，動則不正，故有悔。四，坎馬也。四不與初，以剛自守，喪馬不逐也。睽諸爻皆有應，四獨無與，安得不動而求初乎？四動之初，初往復成坎，馬勿逐，自復也，故悔亡。四不正而險，惡人也。離目為見，初往之四有離，見惡人也。之四雖不正，以闢咎，故無咎。天下惡人眾多，疾之巳甚，人人與君子為敵，是睽者，既合而復睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四動而後初見之。夫子見陽貨，陽貨先也，故不得不見。若屈巳而先見之，睽亦不合矣。見之可也，從之不可也。易傳曰：古之聖人所以能化姦凶為善良，綏仇敵為臣民，由弗絕也。

九二，遇主於巷，無咎。象曰：遇主於巷，未失道也。九二以剛中之德，遇六五濟睽之主，人情睽離之時，二五皆非正應，五來求二，兌變震艮，睽者，家人之反。艮為門、為徑，家門之有徑者，巷也。二往應之，離變巽，巽東南，主人位也。五來求二，二適往應，是以相遇，故曰遇主於巷。遇者，不期而會巷，委蛇曲折而後達，睽而欲合，故如是之難。然二五得中，震為大途，合睽者如是，乃為得中，未失道也。易傳曰：巷者，委曲之塗也，非邪僻由徑也。遇者，逢會之謂，非枉道詭遇也，至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是而巳，故云未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。

六三於睽時處不當位。介於二剛之間。其柔不能自進。上九之剛。雖非正應。欲往而遇焉。二剛侵凌。莫之與也。三坤為輿。為牛。離目為見。四前剛為角。離火欲上。坎水欲下。見輿曳也。離上角。仰也。坎下角。俯也。一仰一俯。牛頓掣也。鄭康成作觢。觢，牛角踴也。踴起而復下，亦頓掣也。見輿曳而不行，其牛俯仰而頓掣。言四扼於前者如此也。二乾為天。三坎之柔，為發而兌毀之，髡其首也。馬融曰：刻鑿其額曰天。易傳曰：髡其首為天。以象考之，易傳為是。伏艮為𤾁兌，金制之，刑其𤾁也，其人天且劓者。言其人既為四扼於前。猶力進而犯之。又為二制於後。由處不當位。故人情上下惡之。然動得其正。睽極則通。初雖艱厄。終必遇之。三遇上剛。二四象毀。坤輿進而上行矣。故曰無初有終。遇剛也。曰遇者。不期而會。謂其非正應也。君子於此不尢乎！見惡者，反身以正而巳。正則應，應則惡，我者說，睽我者合。易傳曰：不正而合，未有久而不離者也。合以正道，則無終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。九四，睽時，處不當位，介二陰之間。五應二，三應上，四獨無應，在睽而又孤，故曰睽孤。孤則危厲，有乖離之咎。初守正不援乎上，處睽之善者也。四變交初，兌變坎四。離為婦，初坎為夫。元，始也，善之長也。故曰遇元夫。四動正，正則誠矣。彼我皆誠，有不約而自信者，故曰交孚。交孚則雖厲而無咎，交則初四未正，曰無咎者，初志上行，睽者通也。易傳曰：卦辭言無咎，夫子又從而明之雲志行也。蓋君子以剛陽之才，至誠相輔，何所不濟也，唯有君則能行其志爾。六五，悔亡，厥宗噬膚往，何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。六五柔得尊位，宜有悔也。能致九二在下之賢，以剛輔柔，故悔亡。五，離也。二兌有離體同宗而為六五所宗。噬膚者，齧柔也。五來下二，兌變成艮，艮為膚。兌，口齧，柔噬膚也。自二至上體噬嗑，故曰厥宗噬膚。二噬五，柔而深之，剛柔相入之意。睽離之時、非五下二、二不可往。非深入之、則其久必離。九二剛中、不苟往者也。五既下之往。亦何咎。往則有濟睽之功、成邦家之慶。陽為慶、謂五柔成剛也。易傳曰：爻辭但言厥宗噬膚、則可往而無咎。象推明其義。言人君雖已才不足、若能任賢輔、使以其道深入於巳，則可以有為，往而有福慶也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上與三應亦曰睽孤者，睽離之時，三未從上，有四間焉，而上疑之，則人情不合而孤，猶之人也。疇類異處，適有人參處乎兩者之間，則疑矣。上九處極睽難合之地，過剛而暴，極明而察，故疑於四者，無所不至。離目為見，坎為豕，兌為澤，坤土坎水，陷於兌澤，豕在澤中，汨之以泥塗。見豕，負塗也，言惡其穢之甚也。坤為鬼，坎為輪，坤在坎中，載鬼一車也。言以無為有，妄之極也。離矢坎弓，先張之弧，疑四為寇而見攻也。三所以未應，豈四之罪哉。人情有未通爾。睽極則通，異極則同。陰陽剛柔，無獨立之理。六陰柔也。九陽剛也。剛來柔往，則疑情渙然釋矣。故後說之。弧，知四匪寇也。九剛六柔，自婚媾也，故曰匪寇婚媾。此匪寇婚媾，與他卦言同而象異。坎在下為雨，上來之三，三往遇之，上三正則吉，吉則向來群疑亡，本無是也，故曰遇雨則吉，群疑亡也。辭枝如此者，疑辭也。䷦ 艮下，坎上。 蹇，利西南不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！

蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

蹇，坎險難也。艮，止也。坎在上，險難在前，止而不進，故曰蹇，難也，險在前也。此合兩體言蹇也。離目為見，見險者明也。知其不可進，則止而不犯者，行其所知也。知者，精神之會，水火之合，坎離之象。故曰見險而能止，知矣哉。此兼互體以卦才言處蹇之道也。蹇自臨來，小過變也。九四往之五，小過之五，即臨之坤也。坤西南體，順而易。坤，眾也。五中蹇難不解，天下思治，九四能順乎眾，而往上居於五，處順易以濟險難，以順民心，乃得中道，所謂時中，蹇之利也，故曰蹇利西南，往得中也。艮，止也。東，北方也。見險而止，非遂止不往也，順時而處，以有待也。若遂止於險，則過矣。過則道不行，天下益蹇，非中道，乃蹇之所不利，故曰不利東北，其道窮也。此以卦變四五相易，言濟蹇之道也。大人，九五也。剛中而正，量險而行，其才足以濟難。利見大人者，六二也。非剛健中正在上，則六二柔中，未有功也，故曰利見大人，往有功也。此以二五言濟蹇也。坤在四為邦國。四，諸侯位也，故建侯、康侯、正邦無邦，皆取此象。蹇五爻皆正，而初不正。初不正者，蹇之所由生也。九五當位而正，以正六四，而邦國正。邦國正，則天下正，而蹇難解矣。正而吉也，故曰當位貞吉，以正邦也。此再以九五、六四言濟蹇也。蹇之時，或可止，或可往，往而有功，非大人不能盡其用，故曰蹇之時用大矣哉。在卦氣為十一月，故太玄準之以難。

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

山上覆有險行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易傳曰：君子之遇蹇難，必自省於身，有失而致之乎，有所未善則改之，無慊於心則加勉。初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜，待也。

蹇之初，有險在前，往則遇蹇，知不可往來而止，安時處順，待可動而動，則有見幾知時之譽。初動而往，離坎變兌，兌口譽之。往則蹇，來則譽，宜待也。天下之險，未有久結而不解者，故伯夷、太公居海濱以俟，若先時而起，則愈蹇矣。鄭氏本作宜待時也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尢也。五，乾王也。二，坤臣也。二應五，王臣也。五在險中，蹇也。六二犯難，濟五之險，蹇之又蹇，故曰王臣蹇蹇。坤為身，三折之，目視下為躬。二履當其位，而艮體，有保其躬之意。二往濟五，身任安危。五坎變坤，匪躬之故也。蹇時非有才而剛，上輔其君，不能濟難。二柔濟五，才不足疑，若有尢然，志靖王室，忘身以衛其上，雖蹇之又蹇，終無尢也。易傳曰：聖人取其志義。謂其無尢，所以勸忠藎也。

九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。

往則犯難，反則得位。九三重剛，為下卦之主，初二柔爻，恃之以拒外險，故往蹇來反，以內喜之而反也。陽得位故喜。易傳曰：反猶春秋之言歸也。

六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。六柔無應，往則犯難，故往蹇。來則當位承五，下連九三，故來連。連，牽連也。九三剛實，四牽連之，共濟五難，當位而又得濟之實也。處蹇難不以剛實濟之，柔者安能獨濟乎？陽為實。

九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。

險者，人情之所不敢犯也。五在險中，獨安其險，剛正足以任天下之難而不辭。大者得位，當蹇之時，如是乃為得中。陽與陽為朋。朋謂九三也。五下應二，三來比之，朋來也。五為坎，三來成兌，水澤節之象。節者，處蹇之節也。九五在險得中道，應六二者有節，則九三之剛不約而自來。九三外應上六，內為六二初六之所喜，而又六四牽連而進，同心恊力，斯可以濟天下之難，故曰大蹇朋來，以中節也。若九五前郤應於下者，失剛柔緩急之節，則九三招之不來矣。仲虺贊湯曰：天錫王勇智。武王曰：今朕必往濟蹇大難者，其要在於九五乎！

上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

上六志在紓難，然柔也，才不足以柔犯難，故往蹇。柔自外來，求助於九三，三以剛濟柔則難紓，志乃大得，故曰往蹇來碩，志在內也。陽為大，艮為石，碩，剛大也。離目為見。大人，九五也，故曰利見大人。九五貴而有位，足以行其道。九三其德剛大，佐五以濟天下之難。上六志在內，因九三利見九五，斯可以出難，故曰以從貴也。陽為貴，蹇難未解，人不知所從，上六因九三以從九五之貴，則君臣之分定矣。䷧ 坎下，震上。 解：利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！坎，險也。震，動也。他卦名不再釋。解言解乎險難，以是動，動而出乎險之外、則險難解矣。故曰解險以動。動而免乎險解。此合二體言解也。解者，蹇之反。解之九二、乃蹇之九五也。九四。乃蹇之九三也。坤為西南、其體順、自艮反。有平易之意。坤又為眾。當蹇難之後、人皆厭亂。四以平易之道往順乎眾。而眾與之，是以得眾。湯代虐以寬，武王乃反商政是也，故曰解，利西南，往得眾也。此以九三言處解之道也。其者，指二也。難方在外，二往濟難，則處乎險中，以身任之而不辭。當是時，以往為中，大難既解，無所事於往也。則五來複二，乃為得中。得中者，合宜之謂也。得中則吉。易傳曰：天下國家，必綱紀法度廢亂，而後禍亂生。聖人解其難而安平無事矣，則無所往也。當正紀綱，明法度，反正理，追復先王之治，所謂來複也，此天下之吉也。自漢而下，亂既除，則不為可久可繼之治，不復有為，姑隨時維持而巳，故不能成善治，蓋不知來複之義也。故曰無所往復，吉。彖曰：來複吉，乃得中也。此以九二言處解之道也。大難雖解，其間有未盡而當有為者，不可不往。有所往，不可不早圖之。緩則難深而不可解。荀爽曰：據五解難是也。解反為蹇，則二先往，夙也。離為日，震東方。日出乎東，夙之象也。二之五正而吉，解，緩也。宜以夙為戒，故曰有所往，夙吉。此復以九二言終則有始之道也。不有蹇則無解，故反覆爻義以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之難。雷動雨流，天地難解，則百果草木，一瞬息間，其甲皆坼，無不解者。所以如此其速者，不失時也。艮在木為果，在草為蓏。陽止也。艮反為震，陽動於草，荄木根之時。離為甲。解者，坼也。故有百果草木甲坼之象。以卦氣言之，解為春分，雷始發聲，故太玄準之以釋，蓋聖人因論天地始解之義，而卦氣在其中矣。解之時大矣哉！不言義者，無所疑也；不言用者，其用見於蹇之時也。

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

雷雨作，天地之難解，萬物輿新之時也。內外有坎，坎為獄。九二、九四皆不正。九二未失中而陷之，過也；九四不中正，罪也。君子於是時，過誤者赦而不問，有罪者宥而從輕，與民更始，則難解矣。後世多赦，輕重悉原，刑罰不得其平，失是義也。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。

屯剛柔始交而難生，故六二乘剛雖正而難解。蹇難既解，剛柔分矣。初六剛柔之際，以柔自處而下剛，剛而能柔者也。雖未正而無咎，得其宜也。得宜之謂義辭寡，如此者吉辭也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。二為田，自三至上有師象。四艮坎為狐，狐善疑惑，春秋傳卜徒父謂狐為蠱，蠱亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎為弓，三離為矢，三動以正，弓動矢發，二剛上行，歷三爻而坎毀，田獲三狐也。二動離為坤。黃，地道之美，坤之中色，得黃矢也。正則吉，故曰九二貞吉。九二剛中，為五所任，六五柔得尊位，於剛斷及明，有不足難解之時，小人乘之而惑其君，則難復結矣，小人不可不去也，小人去則直道行而得中矣。易傳曰：群邪不去，君心一入，則中直之道無由行矣。桓敬之不去，武三思是也。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

六三上負四。下乘二。坎為輪。六為小人。故曰負也者。小人之事。九為君子。故曰乘也者。君子之器。四坎為盜。故曰小人而乘君子之器。盜斯奪之矣。三正則乘象毀。不正則盜斯奪之。故貞吝。車服所以昭庸宜。負而反乘。亦可醜也。陰為醜辭曰盜。象曰。戎盜，用眾戎也。致戎者，以不正自我致戎，又誰咎哉！難解之時，小人竊位，則寇至矣。六三一爻當內卦之上，三公之位，小人而在高位，自二言之，與四五為狐，自三言之為負乘，自上六言之為隼。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

四震為足，

初在下體之下，動而應足，拇之象。九四，陽也，陽與陽為朋。劉牧田朋謂二四當大臣之位，下與初六小人相應，則九二君子與我朋類者不信而去，蓋觀近臣以其所主也，故解其拇，則九二自至，斯孚於五矣。四陽處陰於正，疑不足複比小人，則與君子之誠有不至也，其能為五得君子乎？故拇不解則小人進，小人進則君子去而難作。

六五，君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。

難生之初，剛柔交錯，小人道勝，君子合內外之力以濟其難，非以勝小人也。如理亂繩，維有解，其結而巳。九自二之五成巽，巽為繩，故曰君子維有解，吉，正故吉也。解之者，使剛者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信於小人，小人退而不疑，是以險去難解，物莫之傷。六五之吉，孰大於是。六下之二與九相應者，孚也。二之下，小人退也，故辭曰有孚於小人，象曰：小人退也。譬之有疾，本於陰陽揉錯，善醫者導之，各復其所，釋然解矣。不善治者又從而紛亂之，解天下之大難者亦然。陽為君子，陰為小人，故二以物言之為狐，以陽言之為君子。五，君位也，以陰言之又為小人之在上者，唯其時物也。

上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

三，公位，坤土坎險，積土當內外之際，墉也。坎為弓，離為矢，上動之三，弓動矢發。巽為高，離兌為隼，六三之上，公用射隼於高墉之上，獲之也。六三，小人之鷙害者，當解之終，離乎內而未去，解道巳成，悖而未去，其害堅強矣。上六在上，動不失時，以解悖亂。六三變則悖解，悖解則天下之難解無不利者，動而不括也。䷨ 兌下，艮上。 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

泰，變也。損九三以益上六也。益上矣，而謂之損。上以益為基，譬之築墉，損其基以增上之高，則危矣，非益也，故曰損。損下益上者，以其下事上之道行乎上也，故曰損下益上，其道上行。此以三上二爻言損也。損六爻皆應有孚也。凡損之道，損抑其過以就理義，則誠也。誠則上下內外無不信，乃可損，以人情莫不欲損也。泰九三，正也，其始損之以天下之正理，非私心有所好惡而損之也，故元吉。元吉則於理義為無咎，始出於正也。上九宜有咎，然而無咎者，損之以正，是以無咎。自古有損之太過，而人情不安。或損之不及，不足以為損。暫行復上，人不與之。其始不正，其終安得無咎。故曰元吉無咎。損之本出於正，雖抑損其過，而正理不動，則可堅守其正，勿失之矣。上九不正，動則正，正則何所往而不利，故曰可貞，利有攸往。此再以泰九三往上，言處損之道也。損之為用，不可常也。往而不巳，將何之乎？之往也，故曰曷之用。此因上九之往以設問也。兌為口，有問之意。損益相為用也。損、益二卦皆有簋象。坤為腹、為方。震為足。艮為鼻。震巽為木。木為方器。有腹、有足、有鼻、簋也。以損益二簋論之、四時之享、春祠夏礿、品物少時也、其簋不可不損。秋嘗冬烝、品物多時也、其簋不可不益。或損之、或益之。所應之時有不同、可用之以享鬼神則一也。上為宗廟，艮為門闕，為手，震為長子，升自門闕而薦之，享也。然則二簋可用享者，特未定也，時焉而巳矣，則損焉可往而不反哉。故曰損剛益柔有時。泰者陽息而盈，否者陰消而虛，盈則損之，虛則益之，一損一益，循環無窮，則二簋可用享，豈不信乎？三代之王，所損益可知矣。可損而損，不為不足；可益而益，不為有餘。因時而行，當理而止，故曰消息盈虛，與時偕行。此反覆二卦，以明損益之用也。在卦氣為處暑，故太玄準之以減

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。山下有澤，則山日以削，澤日以壅，有抑損之意。君子觀山之削也則懲忿，觀澤之壅也則窒慾。艮，止也。震雷怒也。懲，忿也。兌，說也。坤為土，震為足，土窒塞之，窒，欲也。忿不懲則凌物，欲不窒則溺人。懲之然後平，窒之然後清。君子之所可損，唯此二者。

初九，已事遄，往無咎，酌損之象曰：巳事遄往，尚合志也。四體艮，止也。巳事者，止其事也。初九兌決往，四成離，飛鳥決起之象。遄，疾之意。九居四，宜有咎。巳事遄往，故無咎。四坎水艮手，酌損之也。志者，動於中也。事有當損於其初，以剛正決斷止之，遄往乃無咎，如救焚拯溺可也。躊躇不往，則事已成而不可損，於損為有咎。損宜斟酌可損，損之過則非四所堪，不及則損之無益，尚合乎六四之志而巳。蓋事有當損，彼或不損而至於敗，敗豈其志哉。巳事遄往，如魯人慾以璠璵葬，夫子歷階而止之是巳。

九二，利貞，徵兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二剛中而說，動則損剛為柔。六五柔也，二動以柔說應之，枉道干時，徒自失巳，不能益也。無益則容悅致兇。曰徵兇者，動而上行，以柔為正也。若五來下二，二往應之，弗損巳之剛，而五自益矣，能益其上，故曰弗損益之。然則九二利貞者，非謂動而以柔為正也，以中為志，守之用剛，待上之求者也，故曰以中志也。易傳曰：失其剛正而用柔說，適足損之矣。世之人愚者，雖無邪心，唯知竭力順上為忠，不知弗損益之之義也。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

損自泰變，三陽並進，三人行也。九三一爻，損而之上，三人行則損一人也。九三上行，則上六下居三，剛柔偶合，一人行則得其友也。三爻即上爻也，故謂之友。太玄曰：二與七共朋，三與八成友。二七均火也，三八均木也，猶三即上也。萬物之理，無有獨立而無友者。有一則有兩，得配也。有兩則有一，致一也。有兩者益也，有一者損也。兩則變，一則化，是謂天地生生之本，非致一其能生乎？三陽三進成巽，巽為不果，疑也。故曰一人行，三則疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六四下從初九，初九以剛益柔，九六離位而六四之疾見矣。及其既益，各復其所，在六四為損其疾，在初九為遄有喜。遄者，離為飛鳥，疾之象也。蓋君子見人之不善若在巳也。初九以剛益柔，六四亟損其柔，以受初之益，初九豈不遄有喜乎。使初九遄有喜者，六四也。然六四亟損其不善，過咎未深而害巳去，亦安得不自喜乎？子路聞過則喜是也。或曰：九二損剛，故戒以徵兇。初九益四，非損剛乎？曰：六四下初九，初九往益以剛，非損初九之剛也。益人而不失巳，故不戒也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

六五得尊位而虛中，上九以剛自上益五，五忘其尊，虛中而納之，受益者也。五受益，則天下之善皆願益之，或益之，言益之者不一也。天地鬼神人道以謙為貴，五受益，自天祐之，獲元吉，復何疑哉。上九益五，正也。故吉。元吉者，吉之至善，始終吉也。上九自泰九三變，始吉也。上九變五，終吉也。故曰元吉。五有伏兌，兌為右，自上祐也。泰一變歸妹，二變節，皆有坎離龜象。三變損，坤數十四。陰為朋。十朋也。崔憬曰：元龜直二十大貝，雙貝曰朋。蓋古者三人佔則從二人之言，未有用龜至於十朋者，崔說是也。三應上，四應初，五應二，十朋之龜，弗克違也。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

上九，損之極，乃有弗損。弗損，於下，反以益三，故曰弗損益之。上九如此，何咎於損？故無咎。九在上，宜有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，則取之愈有，用之不竭，人各自得於分量之內，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤為臣，二大夫位為家，上九反三，則六不比於二，故得臣無家，其益豈有窮哉。又易外以內為家，四以初，五以二，上以三，外本於內也。故虞仲翔解鼎九二曰：二據四家言，四以初為家也。言上九益下，則得人心之服從者，無有遠近，內外之限，非適一家。以六三之上，則內外皆應，五之所得，不止於二也。弗損益之，其效至於得臣無家，則上九之志大有得也。無求於人，益我也，而人自益之，上九益人之志，豈不大有得乎？䷩ 震下，巽上。 益，利有攸往，利涉大川。彖曰：

益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

益否之變，損之反也。損上之九四，益下之初六，損上益下也。益之巽，乃損之兌，坤為眾民也。損上益下，得民之心，是以民說無疆者，乾上九益坤初也。天無疆，地與天合，德乃無疆，無疆則民說無彼此之限，故曰損上益下，民說無疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一變漸，二變渙，三變益。漸渙，皆有坎離日月象。以上之貴能下其下，則益道光明，文武之下下是也。夫損者，將以為益也。損下益上，其道上往，至於自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其變而言益也。九五本損之九二，反而上往，得尊位，以中正觀天下，六二復以中正應之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是為九五一人之慶，則益之道何往而不利哉？故曰利有攸往，中正有慶。此以損之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，為漸為渙，皆有涉坎之象。巽為木，坎為大川，木在坎上，乘舟之象。上益其下，百姓親附，樂為之用，入可以守，出可以戰，如子弟之衛父兄，孰不致其死力以犯大難哉？故曰利涉大川，木道乃行。此復以初九之變，兼上五二爻言益也。凡利涉大川言木者三，益也，渙也，中孚也，皆巽坎也。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛。動者，震也，巽者，巽也。無疆者，乾合坤也。否變漸，有離日變，渙變益，日進而上行。益動而巽於理則日進而無疆，如寒暑之不停，晝夜之有經，日益一日，莫之能御，以動而巽也。故曰益動而巽，其益無疆。此合震巽二體，兼初九之變而言益也。天地之益物者，以動而巽也。天施一陽於地，地得之以生萬物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎？天地之間，豈有方所分量哉。益人者動而巽，於理亦然。輔其自然，各足其分，無方也。坤為方，乾變之為無方，繫辭曰益長裕而不設是也。故曰天施地生，其益無方。此因乾降坤升以言益也。天地之大，損益有時，益極則損，損極則益，其道與天地並，是以能無疆，故曰凡益之道，與時偕行。此再以損益二卦終言乎益之時也。在卦氣為立春，故太玄準之以增

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

風行雷動，相薄有聲，不知風之為雷歟，雷之為風歟，風雷相益也。君子見人之善則遷之，巳有過則改之，忘乎己與人也，相益而巳。益自否來，九四不正之初而正，一變成離，離為目，見善則遷也。初六不正，過也，初往之四得正，有過則改也，不遷善則無改過，遷善者以改過為益。初九，利用為大作，元吉。無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。

陽為大，震為作，益之初，利用有為而大作。大作者，作六事以益天下也。事大且善，獲元吉，則動而無咎。初九正得乾之始，元吉也。坤，厚也。巽為事，震有伏，巽動則坤見，震巽毀，下不可厚事也。先王用民之力，歲不過三日，唯田與追胥竭作其不可厚事如此為大作也，非元吉則安得無咎？

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：或益之，自外來也。益，損之，反益之六二即損之六五，故其象同。夫子曰：辭也者，各指其所之，然異於損者，六二受益者也，虛中退託，又順其鞠矣。五自外來而益之，或益之者，益之者不一、天下之善皆歸之也。天地鬼神、人道貴謙，得人如此，故十朋之龜弗克違。受益者當守而不變、愈久而不厭、則來益者無窮矣。故永貞吉。言六二之虛中不可動也。乾五為王。乾五兼上九為巽。巽為工。帝者、天之工宰、故又為上帝。象。五自外來，益二成兌，有殺牛於宮象。及復於五，有升自門闕享於帝之象。六二受益不巳，獲天人之助，王者用此爻以享於上帝，吉也，況六二乎！

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

易以正為吉，不正為兇。六居三不正，上巽來益三，巽為事，益之用凶事也。三震動之極為決躁，巽其究為躁，果於益民者也。用之於凶事乃無咎，以位不當故也。凶事者，患難艱阨，非常之事，唯此乃當奮身不顧，如救焚拯溺，果於益可也。然非有誠心愛民，見信於上，中道而行亦不可。三公位上，乾不變為五。震東方之卦，交乾為圭，圭象春生者也。三公以中道上行，見孚於上，故聘之用圭，以達其誠。及其既孚，上九反，三複以誠信與之，用圭之禮卒事則反之。告者，上告下也。伏兌為口，告公用圭也。夫益用凶事，唯有孚，中行上三交孚，至於告公用圭，乃能固有其孚。不然，公雖人臣之尊位也，為善專輒，有拊傴其民之嫌，雖益猶有咎。季路為蒲宰，修溝洫，不白於君，以簞食壺漿與？而夫子止之者，亦此類也。易傳曰：禮，大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，皆以達誠而巳。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。三四中位，六四當位以益下，四之初，其中下行，故曰中行。益人者，以中道行也。三公位，初九應四，有伏兌兌口，告公也。兌口，坤順允從之象，故曰告公。雖益人以中道告公而不從，亦不可行。四諸侯位，坤為國，四之初，遷國也。依六三公位而後遷，故曰依。遷國，苟利於吾力不足，則依之以遷國可也。衛文公依齊公而遷楚丘是也。六四告公而從，能遷其國者，以益民為志，公信之也。志動於中者也。遷，大事也。傳曰：吾不能定遷事，有當遷而益者，以遷為中，不可憚也。然非以益民為志，雖有強國，亦不可依之以遷，遷則不利，許子是也。易傳曰：自古國邑民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。

九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

六二應九五，有孚也。中者，心之象，惠者，順人心而益之。五有惠心，二信之，益人以誠也。五之二成兌，兌，口問也。問而後惠，惠亦狹矣。勿問則吉之至善，故勿問元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兌象隱勿問之吉也，故曰有孚惠心，勿問之矣。六二中正，孚於五者，惠我中正之德也。九五勿問，六二自順我德，而中正之德自益以誠，不費之惠也，是以九五不動而大得志。易傳曰：人君至誠於益天下，則天下孰不以誠懷吾德而為惠哉！

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

上九益之極，有不益者矣。上當益三而莫益之，上三相益，有雷風相與之象。恆也。巽，股立也。三中為心，上九莫益之，持其心，不以相益為恆，如是則兇矣。人道彼我相益而後安。莫益之，有我而巳，一偏之辭，不知道之大全也。三往乘之，艮手上擊，九隕於下，雖欲益之，晚矣。何以知或擊之九，自外來也。傷於外者必反於內，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？周易下經鹹傳第四。