漢上易傳卷一
翰林學士、左朝奉大夫知制誥兼侍讀、兼資善堂翊善長林縣開國男食邑三佰戶賜紫金魚袋朱震集傅 ䷀ 乾下乾上。 乾，元、亨、利、貞。
乾，健也；元，始也；亨，通也。升降往來，周流六虛而不窮者也。利者，得其宜也。貞者，正也。初九、九三、九五，正也；九二、九四、上九變動，亦正也。故九二曰龍德而正中者也。乾具此四德，故為諸卦之祖。程顥曰：一德不具，不足謂之乾。伏犧初畫八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、兌、艮，因而重之，歸藏之初經是也。商人作歸藏，首坤，次乾。夏后氏作連山，首艮，而乾在巳。其經卦皆六十有四。至於文王，首乾次坤。以乾、坤、坎、離為上篇，震、巽、艮、兌為下篇，系以卦下之辭。周公繼之，乃有爻辭。
初九，
潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。
易有四象：六、七、八、九。七，八，不變者也；六九，變者也。歸藏、連山用七八，易用六九，而七、八在其中。變者以不變者為基，不變者以變者為用。陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七。陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。卦畫七八，經書九六。七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。乾為馬，六爻皆以龍言之，何也？乾體本坤陽以陰為基也。自震變而為乾，震變乾，則乾為龍。乾變震則震為馬，故震其究為健。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
夫子作上彖、下彖、上象、下象、文言、上系、下系、說卦、序卦、雜卦十篇，以贊易道。其篇不相附近，不居聖也。至陳元、鄭眾傳費氏易，馬融作傳，鄭康成傳之。康成之後，注連經文。王輔嗣始分象辭附於爻下，乾存古文也。一者，數之始，乾之元也。陽生於子，萬物資之而有氣。一變而七，七變而九，四之為三十六，六之為二百一十有六，而乾之策備矣。乾，天也。萬物資始於天，天之道始於一，故曰乃統天，此贊元也。六爻天地相函，坎離錯居。坎離者，天地之用也。雲行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來也，所謂亨也。萬物殊品，流動分形，陰陽異位，以時而成。乾自子至戍，坤自未至酉，男卦從乾而順，女卦從坤而逆，所謂時也。六位循環，萬物生生而不窮者乎？此贊亨也。聖人時乘六龍，潛見躍飛，御天而行，體元亨也。乾坤相交，是生變化，萬物散殊，各正性命。性源同而分異，命稟異而歸同，太和者，相感絪縕之氣，天地之所以亨也。各正性命，保之而存，合之而聚，不貞則不利，故曰乃利貞。不曰乾坤而曰乾道者，乾行坤從，天之道也。此贊利貞也。乾為首，震生萬物。坤為眾，變震為蕃庶，積震成乾，首出乎庶物之上。五辟、四諸侯，三公、二大夫、初元士，各正其位，萬國咸寧，體利貞也。乾，君道，體元亨利貞而後盡大君之道。
象曰：天行健，君子以自疆不息。易者，象也，有卦象，有爻象。彖也者，言乎象者也，言卦象也。爻象動乎內，言爻象也。夫子之大象，別以八卦取義，錯綜而成之。有取兩體者，有取互體者，有取卦變者。大槩，彖有未盡者，於大象申之。天所以為天者，健也。萬里一息，其行不已，君子以是自強不息，不敢橫私其身也。夫不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚配地，高明配天。乾言不息配天也，坤言厚德，配地也。兩者誠而巳矣。獨於乾言誠者，誠天之道也。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反覆道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
夫子小象辭也。晉太史蔡墨曰。在乾之姤。曰潛龍勿用，在乾之同人曰見龍在田。此係辭所謂乾一索、再索、三索，陸績所謂初九、九二也。初九變坤，下有伏震，潛龍也。陽氣潛藏在下之時。玄曰：崑崙旁薄，幽也。二居地表，田也。坤變為離，離為文，文章炳明，見龍也。龍德而見，如日下照，施及於物者普矣。玄曰：龍出乎中，龍德始著也。三變離兌，日在下，終日也。初九、九二，乾乾也。初九始正也。九三終正也。終則有始，反覆乾乾，動息不離於道者也。三則極，極則反，反則復，非終日乾乾能之乎？玄曰：首尾可以為庸。程顥曰：終日乾乾，對越在天，蓋上天之載，無聲臭也。初二、三有伏震，震為龍，為足。五為坎。九四變離，兌兌為澤。澤，淵也。足進乎五，或躍也。伏震為龍，退而在淵也。九居四，履非其位，宜有咎，進則無咎。堯老而舜攝，舜老而禹徂，徵之時乎？玄曰：東動青龍，光離於淵。程頤易傳曰：量可而進，其適時則無咎。九五坎變離，離為飛，乾為天，離淵而飛，飛龍在天也。離為目，見也。九五動九二，大人應而往造之，利見大人也。玄曰：龍幹於天，長類無疆。上九變兌，兌為毀折，亢滿之累也。盈極則虛，不可久也。玄曰：南征不利。九陽剛之極，乾天德，在萬物之先，複用陽剛之極，則剛過矣，人所不能堪也。九六陰，陽之變也。九變則六，六變則九，九六相用，剛柔相濟，然後適乎中。關子明曰：以六用九。易傳曰：以剛為天下先，兇之道也。伏爻何也？曰：京房所傳飛伏也。乾、坤、坎、離、震、巽、兌艮、兌，相伏者也。見者為飛，不見者為伏。飛方來也。伏既往也。說卦巽其究為躁卦例飛伏也。太史公律書曰：冬至一陰下藏，一陽上舒。此論復卦初爻之伏巽也。文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。
文言者，錯雜四德六爻，反覆成文，設為問答，往來相錯，亦文也。故太玄準之以玄文。天地之大德曰生。元者，生物之始，善之長也，其在人則仁也。亨者，天地之極，通眾美之期，會也。利由屈信相感而生，或屈或信，各得其宜。義者，宜也，語義則利在其中矣。貞，正也，在物則成也。玄所謂水包貞也。有德乃有事，德不正則事不立，立事之謂幹。唯仁者宜在高位，故君子體仁足以長人。凡長於人，皆長也。物不可以苟合，必致飾焉，故嘉會足以合禮。嘉會，如嘉魂魄是也。利，順物理而行之，各得其所欲者也，故利物足以和義。守正堅固，不為萬物之所撓奪，乃能建立庶事，故貞固足以幹事。君子剛健不息，行此四德，故曰乾，元亨利貞。張載曰：天下之理得元也，亨，會而通也。說諸心，利也；一天下之動，貞也。
初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無常，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
乾之變化，龍德也。初九變坤，謂之潛龍，龍德而隱者也。初之四變九為六。易世也。初九隱伏，不易乎世也。易如天下有道，吾不與易也之易，歷有元會運世。世者，辰也。初九子之四易午，故曰易世。震為聲，巽見震伏，不成乎名也。二為中，二動為庸，初九依乎中庸初之四成兌說遁世而無悶也。初九變不正，不見是而無悶也。不見是而無悶者，舉世非之而不加損也。之四，行也。兌說，樂也，樂則行之也。退而失位為憂，憂則退違之也。巽為木，在下，確乎其不可拔。潛，龍也。初九一爻之四，或曰遁，或曰行，何也？曰：自依乎中庸言之，二陰遁也。自初九之四言之，行也。此所謂曲而中也。九二之動，龍德而正中者也。庸者，中之用也。二之五兌，為口為言，上行為行，言，行也。言中庸而應，庸言之信也；行中庸而正，庸行之謹也。言行變化，不失其中，故謂之庸。初九、九三，上下正，閒邪也。九二動正中存誠也。誠自成也，非外鑠也。閒邪則誠自存，猶之煙盡火明，波澄水靜，閒之者誰歟？莫非誠也。言信行謹，閒邪存誠，其德正中。自二之五，善涉乎世矣，然且不自伐，以正中而遊人閒者也。兌隱矣，二不行矣。不聞其言，不見其行，不伐也。德施而光，普博也。文明而巽，化也。唯至誠為能化其德如是。宜之五為君也，是以利見九五之大人，故曰君德。五，君位也。顏子擇乎中庸而弗失之，夫子告之以為邦，九二君德故也。乾剛之德，自初至三，進德也。九二動成巽，巽為事業者，事之成，動而巽修業也。兌為口，正以動忠信也。忠信所以進德也。巽言不離於忠信。修辭也。二正，誠也。巽為股，立也。修辭以立誠，誠立而其業定，修辭所以居業也。初九知中之可至，則行而至之，初可與乎幾也。九三知中之不可過，則動而終之，三可與存乎義也。義者，時措之宜也。玄曰：諸一則始，諸三則終，二者其得中乎。是故九三動而弗處，居上位而不驕也。初九遁而無悶，在下位而不憂也。是則乾乾者，進德修業，立誠以居之而巳，非安夫上位而不去也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎。巽為多白眼惕也。九三之動，危厲也。離日在上，為朝，在五為晝。在三四為日昃，為夕，為終日；在二為暮夜，為明入地中。日在三，故曰夕惕。九四動之五，進而上也。復之四，退而下也，故曰或躍。或，疑辭也，謂非必也。九四動，正也。之五不正，疑為邪。四，臣位，五君位，出乎臣之類。離，群也。三陽為群，然上下進退無常者，乃九三進德修業，至是欲及時爾，故進則無咎。不然，四近君多懼，安得無咎。易傳曰：聖人之動，無不時也。五變之二成巽，下有伏震。巽風震雷，同聲相應也。二動之五成兌，下有伏坎。兌澤坎水，同氣相求也。五之二，兌澤流坎，水流溼也。二之五，離火見，離，燥卦，火就燥也。五變來之二，二有伏震，雲從龍也。二巽往之五，五兌成虎，風從虎也。九五中正而居天位，聖人作也。二震為萬物，離目為睹，萬物睹也。九五變六，六本乎地，故親下而見二。九二應五，九本乎天，故親上而見五。易傳曰：乾之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也。九居上處極，貴而失尊位，無位也。王弼謂初上無位，誤也。三變成坤，坤為眾民也。三不變，高而無民也。賢人，九三剛正也，不變以應之，賢人在下位而上無輔也。故動則有悔，貴高而盈，亢則窮也。爻辭曰大人，文言曰聖人。聖人有大之極，而不為其大，大而化也。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試九，飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
易傳曰：言乾之時也。
潛龍勿用，時在下也。見龍在田，時可止也。舍，止也。井初六為九五舍之，與此象異。二陽方進而未泰，故可舍。止，音苃舍之舍。九二變遁艮有止意。終日乾乾，進而行事之時，非乾乾不能堪其事。巽，行事也。或躍在淵，上下進退無常，自試時也。飛龍在天，在上而致治時也。亢龍有悔，陽窮於九，陰窮於六，位窮於上。窮則變，變則通，通則久。上九窮不知變，窮之災也。天災曰災，數極時也。玄有三統九會，陽以九終，以極數也。然天人有交勝之理，故有悔。天德不可為首，用九不見其首，則不過，不過中也。六位得中，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
易傳曰：言乾之義也。乾伏坤見，陽氣潛藏，故曰潛龍勿用。坤文離明，德施之普，光於天下，人文明也，故曰見龍在田。三陽方行，亦與之行，故終日乾乾，行不息也。周公繼日待旦之時乎。四人位，五天位，離人之天，水火相息，乾道革矣，故曰或躍在淵，天不可階而升也。不曰位乎君位，而曰位乎天德者，成性躋聖也。張載曰：受命首出，則所性不存焉，故曰飛龍在天，亢龍有悔，上極也。消息盈虛，與時偕行則無悔。偕極則窮，故有悔也。六九相變，天地之道不可違之則也。乾元，始也。於其始也用九，其終不過矣。以其不可過也，故曰天則。見天則則知中道，乃固然之理，非人能為之也。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉。大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
元者乾之始。剛反而動，亨在其中矣。利貞者，乾之性情也。性情猶言資質也。動而生物，利也。不有其功，常久而不巳，貞也。貞，正也。始則亨，亨則利，利則貞在其中。諸卦言利者，指事而言之，利於此，或不利於彼。乾始萬物資之，天下至大，無不蒙其利者，不言所利，則其利大矣，故謂之元。元又訓大故也。夫子欲言乾道之大，其辭有不能盡者，故曰大哉乾乎。乾總言之，則剛不撓也。健，不息也。健者，積剛而成也。悉數之，則中正而不倚也。純，全而粹美也。一、三、五，正也。二五，中也。中而正者，其九五乎！八卦皆純也。純而粹者，其重乾乎。故玄準之以睟其首辭曰：陽氣袀睟清明，道至於純粹，無以復加矣。而六者皆原於一。一者何？乾，始也。天地之本，萬物之一源，精之又精，剛健中正，純粹自此而出，故曰剛健中正。純粹精也。易傳曰：精謂六者之精極也。以一言該之曰正。正者，乾之性也。六爻發越揮散，旁通於諸卦，被於三百八十四爻。無往而不利者、乾之情也。情、變動也。性、不變者也。時乘六龍者、以御天而行也。雲行雨施者、天下平均也。二者體元亨也。無亨則利貞在其中矣。蓋雲行雨施、品物流形、則萬物各正其性命矣。鄭康成本作情性。
君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
君子積善成德，以其成德行之為行，日可見於外而不可掩者，行也，九二是也。隱之為言，隱伏而未見於世，行而其德未成，是以弗用。張載曰：未至於聖，皆行而未成之地。初九正其始，二益之而說，學以聚之也。聚者，升而上也。兌為口，問以辯之也。二動中虛，虛則有容，寬以居之也。動而以巽行，仁以行之也。學聚問辯，寬居仁行，二與五應，有君德也，是以言行如上雲。九三、九四以剛乘剛而不中，過乎剛也。二為田，九三居下位之上，雖上不在天，而下巳離田，動則危且有咎，故乾乾不息，因其可危之時而惕，則雖危無咎矣。中二爻，人也。四上不在天，下不在田，或進而之五，則中不在人，可懼之地也，故疑而未決。上下進退，不必於處，是以無咎。九三之惕，九四之疑，可謂能用九矣。雖重剛不中，何患於過乎。道者，循萬物之理，而行其所無事者也。天地之覆載，日月之照臨，四時之消長，鬼神之吉凶，豈有意為之哉。大人其道與天地日月四時鬼神合，故順至理而推行之，先後天而不違。天且不違，而況於人乎，況於鬼神乎。鬼神者，流行於天地之間者也，是以九五利見大人也。亢者，處極而不知反者也。萬物之理，進必有退，存必有亡，得必有喪。亢知一而不知二，故道窮而致災。人固有知進退存亡者矣，其道詭於聖人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？故兩言之。前曰大人，此曰聖人。知進退存亡不失其正，則德合陰陽，與天地同流而無不通矣。此大而化之者也。䷁ 坤下，坤上。 坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆，
萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。乾始而亨，無所待也，是以能大。坤待乾而行，乃能至於大，有氣而後有形也。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。天健也。坤順而承之，故曰坤。天先地後而生萬物，坤為大輿，自下載之積厚也。天無疆者也，坤所以配之者，載物之德，合乎無疆，故地配天，坤合乾，乾坤之始，皆謂之元。光者，坎離也。大者，乾陽也。靜翕，含之也，以育其根。動闢，弘之也，以成其形。一靜一動，品物咸亨，故曰亨。品物咸亨者，離之時也。
乾為馬，坤變之為牝馬。牝馬，地類也。無疆者，乾之行也。坤依乾而行，以柔承剛，以順承健，乃能行地無疆，故曰利牝馬之貞。利牝馬之貞，則非不言所利，此坤之利所以異於乾之利歟？君子，乾之象。柔順，坤之德。一、三、五，天也。二、四、六，地也。陽以奇為正，陰以偶為正。陽先陰後，柔順承乾，乃得坤正，則柔順者利於承乾以為正也。是以君子體坤而行，行者攸往也，故曰君子攸往。猶乾言時乘六龍，首出庶物也。一。三、五不得其正，先迷也，失坤道也。牝雞無晨，西雲不雨，故曰先迷。二順一，四順三，六順五，順乾得主，坤道有常，有常者，坤之利也。臣待君唱，女須男行，故曰後得主，利。子夏傳曰：先迷後得主也。二進至三，坤體成，西南，坤也。止而不進成艮，東北，艮也。坤陰生於午，至申，三陰成矣。自申抵戍，群陰得朋，宜若有得也。而至亥成坤，萬物皆虛，故曰西南得朋，乃與類行。乾陽生於子，至寅三陽成矣。自寅抵辰，陰類浸亡，宜若有喪也。而至巳成乾，萬物皆盈，故曰東北喪朋，乃終有慶。是以得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶，三者未有不離其朋類而得者也，故曰東北喪朋，乃終有慶。坤以順為正，而地之順天而無疆者，順夫正也。臣有獻替，婦有警戒，子有幾諫，各安其正，乃能悠久而無窮。安貞之吉，應乎地之所以無疆也，故曰安貞吉。張載曰：東北喪朋，雖得主有慶，而不可懷也。虞翻以月之生死論之曰：從震至乾，與時偕行。消乙入坤，滅藏於癸，坤終復生。陰陽之義配日月，其大致則同。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物，天高西北，地傾東南以順之，故水潦有所歸，而萬物各得其所。君子積順德而至博厚，故能容載萬物。
初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
陰者，小人之道也。一陰生於午，剝，乾之初也。五陰而霜降，六陰而堅冰。初六之動，柔成剛，陰始凝也，莫之御焉，駸駸然馴致乎盛陰，而小人之道極矣。故觀其所踐履，則一陰始凝，知其必至於履霜堅冰也。震為足，自下而進履也。或曰：坤之初六，五月也，何以有履霜堅冰之象？曰：所謂見微者也。寒露者，剝之初六也。霜降者，剝之六五也。剝之初六，即坤之初六也。剝之六五，即坤之六五也，剝窮成坤，上六也。露者，坤之氣，寒氣入之，故露為霜。立冬水始冰，亦坤之初六也，於鬥建為亥，乾金之氣為冰，故坤之初六一爻，自姤卦言之為五月，自剝卦言之為九月，至五陰而霜降，自坤卦言之為十月，為亥，至六陰而成冬。玄所謂水凝地坼，非見不見之形者，其能知小人之禍於甚微之時乎？
六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六二中正而動，中故直，正故方。直者，遂也，方者，不易其宜也。易曰：乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。又曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。而說卦乾為直，坤為方，方亦剛也。故曰六二之動，直以方也。重坎為習，二動成坎，不習也。動而之五，得正不習，無不利也。坎為光，光，大也。易傳曰：二為坤之主，中正在下，盡地之道，故以直方大。三者形容其德，由直方大，故不習而無不利。不習，謂自然也。在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
坤離為文明，三文之成為章。坤見離伏，含章也。人臣當含章不耀，以其美歸之君。六三不正，非容悅者也，可正也。六三動則正，惟含章也。故當可動而動，以時發也。坤德含弘光大，含章者，坤之靜也。以時發者，坤之動也。靜而含，動而弘，坤之所以承天歟。乾為王，伏巽為事。三內卦之上為成，上為外卦之終。或從王事者，三之上也。坤作成物，無以成功自居，有終其事而巳。為臣而終其事，職當然也。六三以是從王事，得恭順之道，知光大矣。坎離合為知，知如日月之明光大也。邵雍曰：陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。
六四，括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。
坤為囊，六四動成艮，艮為手，括囊也。六四正動則不正，四有伏兌，兌為口，不正無譽可也。無咎何邪？六四當天地否塞、賢人遁藏之時，不利君子正，故止其口而不出者，慎也。慎以全身，故於義不害。若立人之本，朝道不行矣，而括囊緘默，罪也，安得無咎？故此爻不以位言之。
六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
五尊位，六居之，人臣當此，唯守中居下，乃得元吉，否則必兇。黃，地之中色。文者，地道之美，見於山川動植者也。裳，下體之飾，曰黃，則守中，有地道之美而不過，故曰文在中也。曰裳，則居下，雖處尊位而不失坤之常，唯守中不過，斯能居下矣。以是而動，動則得二元吉也。元吉者，言其始本自吉，非變而吉也，故元吉，在吉為至善。
上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。上六，坤之窮十月也，其位在亥。乾之位，十一月復震，震變乾為龍。上六變乾，乾為天卦，外天際也。野之象野，莫知所適之地。坤道巳窮，動而不巳，臣疑於君。乾坤交戰，君臣相傷，不知變通故也。
用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。
六陰，柔之極，不濟之以陽剛，則邪佞之道。故以九用六，乃能永久，不失其正。杜欽曰：地道貴欽，陽始之，陰終之，未始離陽，故曰以大終也。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽。蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，
至柔至靜者，坤之體也。動而剛方者，坤之用也。方亦剛也，以其不可易言之謂之方。其體則坤，用則隨乾，觀其所動，而坤之順德見矣。含萬物而生之者，陰含陽也。玄曰：天鬱化精，地隱魄榮。隱，所謂含萬物也。及其化生，品物鹹章，保厥昭陽，坤道乃光。坤之光，即乾之光大也。玄曰：天炫炫出於無畛，熿熿出於無垠。炫炫熿熿，所謂化光也。坤道至矣，一言可盡，其順矣乎。天動地隨，其行有時，故承天而時行。善不善之報，必有餘者，馴而不巳，積之既久，則末流必多，乾坤是也。家言，臣子也。坤積至五，子弒父，臣弒君，離日坎月，自下而進，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。辯之不早，其禍至此，矧不辯乎？先儒嘗以乾坤論之，謂君子之道有時而消，於是有坤化陽滅者矣，然而復出為震者，餘慶之不亡也。小人之道有時而消，於是有陽息陰盡者矣，然而極姤生巽者，餘殃猶在也。觀諸天道，月之生死，晦盡而生明，既滿而成虧，先儒餘慶餘殃之論，為不誣矣。是故有虞之子不肖，而陳齊永祚；商辛之後有國，而祿父再亡。敬者，操持其誠心而弗敢失也。二動以直，敬以直內也。直內，言內省不疚，其理直也。方者，義之不可易也，有所不為，有所不行也。二往之五，義以方外也。誠者，合內外之道，內直外方，敬義立矣。敬義立，則相應相與，其德不孤。放諸四海而准以直方大也。爻動為行，巽為不果。二動震見巽伏，不習無不利，則不疑其所行也。上曰中則直，此言直其正，何也？曰：正而不中者有矣，中則正矣。天地之間，萬物粲然而陳者，皆陽麗於陰，託之以為美者也。陽盡則陰之惡畢見，不能自美矣。然陰雖有陽之美，當含蓄之以從王事，待時而發，不有巳也，豈敢當其成功哉。乾巽，從王事也。地道無成，順天而行，乾知太始，坤代有終，自然之道也。故臣終君之事，妻終夫之事。不言子者，臣子一也。泰之時，天地變化，草木亦蕃，而況人乎。否之時，天地閉塞，賢人亦隱，而況草木乎。三才一理也，是故並言之。括囊無咎，非閉其言而不出，蓋言謹也。謹者，莊子所謂慎為善也。陰進至三成否，否泰反其類，故其言如此。坤五黃中，動而成坎，傳所謂坤之比也。坎為通，有美在中而通於理。理者，中正也，天地萬物之所共由者也。通於理，則大美具矣，美在其中矣。五，君位，六變九，正位也。正位而居坤體，不失為臣之道，黃裳也。九五艮，艮為手，二五相易成震，震為足，暢於四支也。巽為事，業者，事之成，發於事業也。誠則形，形則不可掩，故美在其中，暢於四支，發於事業，通於理者，無往而不通，其伊尹、周公共伯和之事乎！月盛則掩日，臣強則疑君，陰疑於陽，必戰。十月純坤用事而稱龍者，天地未嘗一日而無陽，亦未嘗一日而無君子，為其純陰，嫌於無陽也，故稱龍焉。乾在故也。上六之動坤成乾，其體剝，剝者，復之反，震變也。十一月復，復初九庚子，子坎之位。坎為血，震為玄黃。血，幽陰也。上六疑陽未離陰類，故稱血焉。震者，天地之一交，天玄而地黃。玄者，坎中之陽，黃者，離中之陰，天地之雜也。其血玄黃者，君臣相傷也。雖欲力勝，莫之助也。故聖人於初六戒之，上六則無及巳。鄭本作為其兼於陽也，故稱龍焉。或問：初之四，二之五，三之上，六爻反覆相應，何也？曰：京房所傳世，應也。三畫之卦，一二、三重為六爻，四即初，五即二，上即三，各以其類相應。邵雍曰：有變必有應也。變乎內者應乎外，變乎外者應乎內。變乎下者應乎上，變乎上者應乎下。本乎天者親上，本乎地者親下。變之與應，常反對也。故卦一世者四應，二世者五應，三世者上應，四世者初應，五世者二應，六世者三應。在易言應者一十有九卦。昔之言應，如子太叔論迷復兇是也。至虞翻始傳其袐，然未盡善。繫辭曰：變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。世應者，相易之一也。故曰兩則化，一則神。䷂ 震下，坎上。 屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧，
自屯、彖而下，乃以卦變為象。屯、臨之變自震來。四之五震者，乾交於坤，一索得之，剛柔始交也。四之五成坎，坎險難，剛柔始交而難生也。易傳曰：始交而未暢為屯。在時則天下未亨之時。此以震、坎釋屯之義也。安乎險而不動，與動乎險中不以正，皆非濟屯之道。初九，正也。四之五得位、大者、亨以正而利也。以天地觀之、剛柔始交、鬱而未暢。雷升雨降、其動以正、則萬物滿盈乎天地之間、有不大亨乎。此以初九、九五釋元亨利貞也。震，雷也。坎，雨也。兌澤上而成坎、故為雨。初九，屯之主也。初往之五，行必犯難，益屯而不能亨矣。君子宜守正待時，故勿用有攸往。此言初九也。天造之始，草創冥昧，人思其主，能乘時眾建諸侯，使人人各歸以事主，雖有強暴，誰與為亂哉？四為諸侯，九五在上，六四正位，分民而治，建侯也。雖則建侯，而未始忘乎險難。震為草，乾之始也。坤為冥昧，坎為勞卦，故曰天造草昩，宜建侯而不寧。此再言初九、九五也。以卦氣言之，十月卦也。太玄準之以礥，或曰：聖人既重卦矣，又有卦變，何也？曰：因體以明用也。易無非用，用無非變，以乾坤為體，則以八卦為用，以八卦為體，則以六十四卦為用。以六十四卦為體，則以卦變為用；以卦變為體，則以六爻相變為用。體用相資，其變無窮，而乾坤不變。變者，易也；不變者，易之袓也。所謂天下之動，貞夫一也。故曰：剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。又曰：辭也者，各指其所之。考其所命之辭，尋其辭之所指，則於變也若辨白黑矣。夫易之屢遷，將以明道，而卦之所變，舉一隅也。推而行之，觸類而長之，存乎卜筮之所尚者，豈有既哉。故在春秋傳曰某卦之某卦者，言其變也。若伯廖舉豐之上六曰：在豐之離，知莊子舉師之初六，曰在師之臨。其見於卜筮者，若崔子遇困之大過者，六三變也；莊叔遇明夷之謙者，初九變也；孔成子遇屯之比者，初九變也；南蒯遇坤之比者，六五變也；陽虎遇泰之需者，六五變也；陳仲遇觀之否者，六四變也。周官大卜掌三易之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。八卦謂之經，則六十四卦為卦變可知。故曰卦之所變，舉一隅也。王弼盡斥卦變，以救易學之失，救之是也，盡斥之非也。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
坎在上為雲，雷動於下，雲蓄雨而未降，屯也。屯者，結而未解之時，雨則屯解矣。彖言雷雨之動滿盈者，要終而言也。解絲棼者，綸之經之。經綸者，經而又綸，終則有始。屯自臨變，離為絲，坎為輪，綸也。離南坎北，南北為經，經綸也。君子經綸以解屯難，凡事有未決，反覆思念，亦此象也。
初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九剛正，屯難之始，上有正應，震動體進，則犯難成，巽為進退，九居四不安，故盤桓。子夏傳曰：盤桓猶桓旋也。盤桓不進，利於守正，不進非必於退也，志在行其正也。初九不忘上行之謂志，志剛中也。志行正也。可不盤桓以待時乎。初動濟屯，四諸侯位。建國命侯，資以輔五。屯難未解，眾陰不能自存。有剛正之才，使之有國，則眾從之。陽貴陰賤，坤眾為民。九退復初，以貴下賤，大得民也。故曰利建侯。夫子時、楚有四縣，趙簡子命下大夫受郡，必言利建侯者，建侯，萬世之利也。或問：震又成巽，何也？曰：所謂雜物撰德也。撰，數也。且以屯論之，坎，陽物也；震，動也。四比於九五，自三柔爻數之，至於九五，巽也。震，陽物也；巽，陰物也。剛者陽之德，柔者陰之德，剛柔雜揉，不相逾越，故曰雜而不越。先儒傳此，謂之互體。在易噬嗑彖曰：頤中有物曰噬嗑。離震相合，中復有艮。明夷彖曰：內文明而外柔順，以蒙大難。又曰：內難而能正其志。坎，難也。離坤相合，中復有坎。在繫辭曰：八卦相蕩。先儒謂坎、離卦中互有震、艮、巽。兌在春秋傳見於卜筮，如周太史說觀之否，曰：坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天，於土上，山也。有山之材而照之以天光，於是乎居土上。自三至四有艮，互體也。王弼謂互體不足，遂及卦變。鍾會著論，力排互體，蓋未詳所謂易道甚大矣。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚，媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
九五屯之主，六二中正而應，共濟乎屯者也，故曰屯如。二乘初九，欲往應五，迫於剛強，邅回而不能去，故邅如。乾變震為作足之馬，震為足乘馬也。初不應五，二欲應之，與馬別矣，故乘馬班如。春秋傳曰。有班馬之聲。杜氏曰。班別也。五坎為盜。盜據山險。寇也。男曰婚。女曰姻媾。男女合也。九五應六二。婚媾也。五自初九視之。有險難之象。寇也。自六二視之。匪寇也。婚媾也。特以乘剛故耳。初九六二正也。而致六二之難者。剛乘柔則順，柔乘剛則逆，妻不亢夫，臣不敵君，天地之道，故曰六二之難乘剛也。二五相易，五之二成兌，兌，女子也。二之五成坤，坤為母，女子而為母，字育也。坤見坎毀，剛柔以中正相濟，屯解之象。坤為年，其數十。六二守正不苟，合於初而貞於五，是以不字。屯難之極，至於十年。二五合剛柔濟，兌女乃字。屯本臨二之五合則九反二，六反五。坤為常，故曰反常也。王弼曰：屯難之世，其勢不過十年。敦謂弼不知天乎坤為年何也。曰歲陽也。陽生子為復息，為臨為泰，乾之三爻也。夏后氏建寅，商人建醜，周人建子，無非乾也。古之候歲者，必謹候歲，始冬至日，臘明日，正月旦日，立春日，謂之四始。四始亦乾之三爻也。坤十月陰也，禾熟時也。故詩十月納禾稼，春秋書有年、大有年，喪禮三年者，二十七月也。
六三即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍往，吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六三柔不當位，不安於屯，妄動以求五。五，君位，艮為黔喙，震為決躁，鹿也，言有求於君也。若上六變而應三，艮變巽離，有結繩為罔𦊙之象。艮為手，虞人指蹤而設罔𦊙者也。上六在君之側而不應，譬之即鹿無虞，人以導其前，豈惟不得鹿乎？往而徒反退之，三陷於林莽中矣。艮為山，震為木，林也。三四為中，林中也。六三有從禽之慾，不知事有不可，貪求妄動，是以陷於林中而不恤，故曰即鹿無虞，以從禽也。君子，初九也，知不可往，往無所獲，且有後患，故見幾而舍之。舍，止也，艮也。君子安於屯，不若六三徒往而窮，自取疵吝。
六四，乘馬班如，求婚媾往，吉無不利。象曰：求而往，明也。六四柔而正，上承九五，坎為美脊之馬，艮為手乘馬也。四自應初，五自應二，其情異，乘馬而班別者也，故曰乘馬班如。六四雖正，有濟屯之志，五不求而往，豈能行其志哉。五求四男下女，陰陽相合，斯可往矣。往之上得位，故吉無不利。艮為手，求也。坎為月。震東方。明之時也。九五有明德故求。故求而往。吉無不利。否則志不應有兇。易言出入往來，何也。曰。出入以度內外也。卦有內外，自內之外曰出，自外之內曰入。出者，往也，入者來也；往者屈也；來者伸也。出入往來，屈伸相感而無窮。天道東面望之，來也；西面望之，往也。故晉之出為明夷之入，蹇之往為解之來。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。坤為民，兌為澤，五之二成兌，有膏澤下於民之象。膏澤下則五之所施光矣。坎為月，有光之象故也。屯之時，九五得尊位，六三不正，處內卦之極，震體而有坤，權臣挾震主之威，有其民者也。六三壅之，九五之膏澤不下，故曰屯其膏，言人君之屯也。九五中正守位，六二、六四、上六自正，陰為小，故小貞吉。五動而正三，以君討臣，則三複乘五，蓋膏澤不下，五之施未光，民不知主，禍將不測矣，故大貞兇。易傳曰：膏澤不下，威權巳去，而欲驟正之，求兇之道也。魯昭公高貴鄉公之事是也。若盤庚、周宣修德用賢，復先王之政，諸侯復朝，以道馴致為之不暴，又非恬然不為，若唐之僖、昭也。不為則常屯以至於亡矣。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上六，屯之極也。五坎為美脊之馬，動而乘之，上應三，五自應二，雖欲用五濟屯，其情異矣。乘馬而班別也。上動成巽，巽為號。上反三成離，為目，坎為血，泣血也。上不得乎君以濟屯難極矣，無如之何，是以泣盡，繼之以血，連而不已。上之三連兩離爻，故曰漣如。然屯極矣，極則必變，何可長也？巽為長。䷃ 坎下，艮上。 蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止。濛濛亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。止於外，不可進也。險在內，不可止也。險而止，莫知所適，蒙也。此以艮坎二體言蒙也。蒙者屯之反。屯者物之稚。故蒙而未亨，有屯塞之義。九二引而達之，屯塞者亨矣。屯九五大者亨，五反為二，以亨道行也。蒙有可亨之理，當其可亨之時而亨之，使不失其中者，時中也。學者禁於未發，發而後禁，則過時而弗勝，故曰蒙亨，以亨行時中也。此以九二言亨也。艮為少男，童蒙也。我者，二自謂也。二在下不動，有剛中之德以自守。匪我求童蒙也。二柔順與五相應，艮為手，求之象，童蒙求我也。童蒙求我，然後二以志應五。志謂剛中也。二為眾陰之主，四陰皆求於二，而志應者，應五也。震為草，以手持草筮也。筮，佔決也。五動二應初，筮告也。初筮告者，以剛中也。不問而告，與問一而告二，皆非剛中。夫不憤不啟，不悱不發，蒙塞極矣。於是求達焉，則一發而通，通則不復塞矣。此初筮所以告也。六三、六四不與二相應，再三瀆，瀆則不告也。不待其欲達，隨其屢問而告之。決之不一，不知所從，則必燕譬廢學，褻其師訓。瀆與黷同。此以二、三、四爻言亨。蒙之道也。蒙自二至上，體頤。頤，養也。九二一爻，自發蒙者言之，剛中也。然而未正，故戒之以利貞。自蒙者言之，純一之德未發，童蒙養之，至於成德，躋位乎中正，則聖功成矣。蓋學未至於聖，未足謂之成德。故夫子十五志於學，至於七十，而縱心所欲，不逾矩，則蒙以養正，作聖之功也。虞翻曰：二志應五變得正而蒙亡。此以二五言利貞也。在卦氣為正月卦。太玄準之以童象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
坎水在山下，有源之水泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉積盈科，其進莫之能御，故君子果其行，必育其德。德者，行之源。育德者，養源也。果行則發而必至。震為行，乾剛為德，坎水，上為雲，下為雨，在山下為泉，象其物宜也。
初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往。吝。象曰：利用刑人，以正法也。
初六之動，發矇也。矇蔽之民，不善其始，至死於桎梏而不悔。初六，發矇，利用此刑人，刑人非惡之也，以正法也。於其始也，正法以示之，蒙，蔽者知戒，終不陷於刑辟，用說桎梏之道也。艮手震足，交於坎木，桎梏之象，坎為律法也。初六動而正，正法也。兌為刑殺，兌見坎毀，說桎梏也。治蒙之初，威之以刑，然後漸知善道，過此以往則吝矣。卦言童蒙，爻言刑人，刑所以輔教也。易傳曰：立法制刑，乃所以教也。後之論刑者不復知教化在其中矣。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六五柔也，九二，剛也，五以柔接剛，為二所包，含章有美而效之，君臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。二以剛接柔，為五所納，艮男為夫，巽女為婦，婦有相成之道，虛其中以納之，君道之正，五之吉也，故曰納婦吉。二在內為家，坎為乾之子，父有子而至於納婦，子克荷其家者也。九二而致其君，虛中納之，非其道廣，其施博，積誠以包蒙，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，則五不肯納，上柔不接，家道廢矣，故曰子克家，剛柔接也。一為家，何也？曰：二，內也。大夫之位，大夫有家。雜卦曰：家人，內也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六三，蒙而不正之陰，坎有伏離，離目為見。上九不正，下接六三成兌兌，為少女，取女也。艮，少男夫也。乾變為金，見金夫也。坤為身，兌折之為躬。三之上不有躬。坤為順。三不正，行不順，無攸利，故戒以勿用取女。取女貴正，女正則家人吉。六三見利而悅，不能自有其躬。上九說之以利，於德為不正，於理為不順。取是女而欲正家。是亦蒙矣。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
陽為實，九二剛實，發矇之主。二與五應，三動而近二，四獨遠之。若動而應初，則與二相近。四懷居不動，獨遠於二，介於不正，無以發其蒙，困不知學，吝自取也。二坎三動成兌，澤無水，困也，故曰困蒙之吝，獨遠實也。陽為實，何也？曰：陰消為虛，陽息為實。消息盈虛，相為去來。消則降，息則升，實則滿，虛則耗。升者貴也，降者賤也。滿者富也，耗者貧也。陰陽相循，禍福更纏，故又為貴賤貧富禍福之象。太玄曰：盛則入衰，窮則更生。有實有虛，流止無常。又曰：息與消糺，貴與賤交，禍至而福逃。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
艮，少男童也。五求於二成坤，坤，順也。二往資五成巽，巽，巽也。順則易從，巽則易入，順則樂告之以善道，巽則優柔以開導之，以此治蒙，優於天下矣，童蒙之吉也。五，君位，成王求助之爻乎。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。為寇者，九二也。擊蒙禦寇者，上九也。坎為盜體，師盜用師寇也。艮為手，擊也。為寇者，利於家暗，昏亂之時，蒙極而解，則是非定，蒙暗明，故曰不利為寇。上九乘其蒙解之時，自上之三擊之坎毀成兌，民悅而從之，上下之情順也。孟子謂取之而燕民悅也。坤為順，故曰利用禦寇，上下順也。易傳曰：若舜徵三苗，周公誅三監，禦寇也。蒙屯之反，何也？曰：姤變者六，復變者六，遁變者十有二，臨變者十有二，否變者十有二，泰變者十有二。反覆相變，聖人所以酬酢也。陸震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之際，見盛衰之理焉。䷄ 乾下，坎上。 需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
需，須也。須，待也。剛健上行，遇險未動，待時者也，故曰需，須也。險在前也。坎，險也。陽陷於陰中，陷也。困者，水在澤下也。需自二而上，有困，反之象三，陽剛而健，能須以進，動而不屈，不陷於險，善用剛健者也，故曰剛健而不陷，其義不困窮矣。此以兩體言乎需也。須以進者，需有孚而後進也。孚者，已也。孚之者，人也，豈能遽孚之哉。需自大壯變大壯，四陽同德，四與五孚，未進之時，雖未得天位，其德固巳剛健有孚，特道未彰爾。及其自四而進，則位乎天位，乃光亨也。光，坎離之象。光亨者，以貞吉也。九五正中，待物之須而不匱者，唯正中乎，故曰貞吉。需道至於光亨，位乎天位，為須之主，萬物需之，貞吉也。二者，夫子之待價也。五者，天下之望成湯也。此以二五言需之才也。坎為大川，自四之五往也。乾剛須時而往，何難不濟，故曰利涉大川，往有功也。於卦氣為二月，故太玄準之以耎傒。
象曰：雲上於天，需，君子以飲食燕樂。
雲上於天，蓄膏澤而未降，須也。君子蓄其才德，未施於用，亦須也。飲食以養其氣體，燕樂以養其心志，居易俟命，待時而動。蓋需有飲食之道，膏澤所以養萬物也。坎為水兌，為口，為和說。
初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。
三，乾天際也。四在內外之交曰郊。五坎為險難，初九正應六四，而險難在前，當守正不動以需其應，不先時而動，不犯難而上行，故曰需於郊，不犯難行也。風雷相與，不失其正，天地可久之道曰恆，謂五變四動而交乎下也。九五虛中以需六四，屈已以下之，如是應時之需，則上下相與，可久而無咎。陰之從陽，地道之常也。初九陽在下，需六四之應而以巽行，以上下言之，未失常也。九五剛健中正，而曰犯難者，非其應而往，無因而至，前志未通也。或問：利用恆也，順以巽也，乾道乃革也，何取於卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。需利用恆者，需之恆也。蒙六五順以巽者，蒙之觀也。乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。小畜之中又有離兌，故曰革，是謂天下之至變。
九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
五坎為水，二三兌為澤，水往矣，而其剛留於澤者，剛滷也。二在澤中，剛而柔，沙之象。沙，近於險者也。五不應二，故二需之。九二得中，剛而能柔，待時而動，其動必以正，積誠既久，二五相合，坎化為坤，險難易而為平衍矣。需於沙而不妄動，則平衍固在其中矣，故曰需於沙，衍在中也。六四與五近而相得，四見二不應而需之，與已異趨，小有言宜矣。兌，口為言也。君子自守，亦何傷哉。夫子不進，猶不免於有言，矧餘人乎！二非終不進也，動則正，正則吉而兌毀，雖小有言，終無兇也，故終吉。象言以吉終者，二之五以吉行，故有終。勉之也。
九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
坎水坤土，水澤之際為泥。九三剛健之極，進逼於險，巳將陷矣，需於泥也。上六坎在外為災，故曰需於泥，災在外也。九三守正可也，動則上六乘之。坎為盜，盜有戎兵，寇也。寇雖險，我動不正，而迫之巳甚則至，故曰致寇至。上乘三成坤為輿，坎為車，多眚則敗也。九三正而明，能抑其剛健，持之以敬，慎而不動，誰能敗哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。
乾變，坎為血，九五大壯，乾變，故曰血。坎為隱伏，兌為口穴也。六四處險者也，據坎兌之際，三陽自下而進，故曰出自穴。六四安其位，以一陰礙之，有險在前，進退不可，則陰陽必至於相傷。小人安險，不傷不巳，故曰需於血。為六四者，不競而順以聽之，則善，故曰需於血，順以聽也。惟順以聽，是以三陽出自穴而無違焉。六四，坤順也。坎，耳聽也。
九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。
需至於五，陰巳退聽，難巳獲濟，位乎天位，應天下之須。坎震為酒，兌口在下，酒食之象。酒食所以養人者也，故曰需於酒食。九五為需之主，應之以中正而已。天下之需於五者，無須不獲，各足其量而止，如飲酒者止於醉，食者止於飽。需者無窮，應者不動，故貞吉。貞吉者，以中而正也。中則養之者不過，過則應之有時而窮，故曰酒食貞吉，以中正也。次震為酒，何也？曰：震為禾稼，麥為麴櫱，東方谷也，故東風至而酒湧。
上六入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
需者，訟之反，三陽自外而入，坎兌為穴，故曰入於穴，客在外，主人以辭速之，曰：吾子入矣，主人須矣。九五，需之主也。三陽乾兌，居西北之位，客也。自外而入，主人未應，不速之客也。三人者，三爻也，故曰不速之客三人來。敬者，持其正也。上六、九三當位而應，九二、初九不當位而不應。君子固有至於是邦無上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽，同類也。敬其一，不敬其二，則需之者所失大矣。爻辭言不速之客三人來，敬之終吉。而象辭去其三人，止曰不速之客來者，為上六也。上六於二於初，為不當位也。當位而應，則得一人。不當位而兼應之，則得三人。自不當位言之，則失也。自得三人言之，則雖不當位，未大失也。終吉者，不失其正，故吉。卦體需也，有所失人，則失需之義矣。卦四陽君子，二陰小人，於六四戒之以順聽，於上六戒之以敬客。君子得位，則小人必得其所，故為小人謀者如此。䷅ 坎下，乾上。 訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健
訟，訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
乾，健也。坎，險也。兩者相敵，所以訟也。無險則無訟，無健則不能訟。險而健，故訟。此以兩體言訟也。訟自遁來，九三之二，二有孚於五，剛來揜於二陰之中，剛實有孚，信而見窒於人，不窒則無所事於訟矣。雖有孚也，然剛失位，見窒於二陰，邪正是非，上未辯也。能惕懼處柔，訟而不過乎中，則免矣。離為目，巽為多，白眼惕之象，故曰有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。此以訟三之二，言九二之才也。訟剛過而不反，終成其訟必兇，故曰終兇，訟不可成也。此以成卦上九言訟之終也。九五，大人聽訟者也。中正在上，無所偏系，君子小人各得其平，故九二利見之，以中正為尚也。離為目見也。有善聽者，然後孚信，懼而得中吉，故曰利見大人，尚中正也。此以九五言訟之主也。訟一變巽，二變鼎，三變大過，坎水變兌，川壅為澤，乾首沒於澤中，入於淵也。天下之難，未有不起於爭，剛險不相下，君子小人不相容，難始作矣。聖人見其訟也，戒之中正，戒之不可成，若濟之以爭，是以亂益亂，相激而為深矣。漢唐之亂，始於小人為險，君子疾之巳甚，其弊至於君子小人淪胥以敗，而國從亡，故曰不利涉大川，入於淵也。此以卦變終言一卦之義也。在卦氣為清明三月節，故太玄準之以爭卦一變二變何說也？曰：在賁之彖曰柔來而文剛，分剛上而文柔。在無妄之彖曰：剛自外來而為主於內。此舉一隅也。剛柔相變，上下往來，明利害吉凶之無常也。是故一卦變六十有三。此焦延壽易林之說也。
象曰：天與水，違行，訟。君子以作事謀始。天西行，水東行。違，行也。行相違乃有訟。巽為事，乾陽始於坎，作事而謀始，則訟不作，窒訟之源也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
初與四應，九二間之，此初六所以訟也。初往訟二，四來應初，坎毀巽降，兌見坎，險也。兌，說也。巽為事，坎又為可，不永所訟之事也。訟，事之險者，不永所事，以訟不可長也。永其訟者，未有不及禍者也。兌為言，陰為小，小有言也。初六往而直已，九四體離而明，四剛初柔，各得其正，故雖小有言，而其辯易明，明故終吉。初以四為終也。易傳曰：在訟之義，同位而相應與者也，故初與四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸。逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
二五本相應，以兩剛不相下，此二所以訟五也。然五，君也，其德中正，以不正而訟中正不可也，況以臣訟君乎？不克訟者，義不克也，故退歸而通，則其邑人三百戶得以無眚。不然，五來討二，禍及邑人矣。歸者，二自五而反。逋者，失位而竄。坎為隱伏，坤為眾，坎動入於眾中，竄也，故曰不克訟。歸逋竄也。自下訟上，於勢為逆，於義為非，禍患至於逋竄，自取之，猶掇拾也。二去成艮，手掇拾之象。乾策三十有六，坤策二十有四。九二變則二三坤策，四五乾策，合而言之，三百也。坤為戶，二在大夫位為邑。自三至五歷三爻，坎在內為眚。二動去位則無眚，故曰其邑人三百戶無眚。太玄曰：兩虎相牙，掣者全也。歸而逋之謂乎。古者諸侯建國，大夫受邑。諸侯之下士視上農夫，食九人。中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士，卿四大夫，君十卿祿。天子之大夫視子男，大國之卿當小國之君。然則諸侯之卿當天子之大夫也。食二百八十有八人，三百戶，舉全數也。
六三，食舊德，貞厲終吉，或從王事無成。象曰：食舊德，從上吉也。
乾為剛德，上九陽極而老舊也。三之上成兌，為口食舊德也。食舊者，食其素分，猶言不失舊物也。古者分田制祿，公卿以下必有圭田，以德而食，其來舊矣。公卿以下所食，如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位乾上九郊之象。六三當爭勝之時，不喪其舊，以下訟四而從上也。三從上而四間之，宜有訟。然三柔而明，柔則不能訟，明則知不可訟而止，是以從上而食舊德。六三介九二、九四兩剛之間而失位，厲也。往從上九，則上屈其剛就之，無所事訟，得位而食，終吉也。三之從上，非苟從也。或從王事，以成功歸之，已終其事，不以無事而食，是以食舊德也，非從上之吉乎？乾五為王，巽為事。三內卦之成，上外卦之終，故曰或從王事，無成有終。竇嬰訟田鼢，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。易傳曰：訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，二爻皆以處柔不終而得吉，四亦不克而渝得吉，訟以能止為善也。九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。象曰：復即命，渝，安貞不失也。
訟生於仇敵，故有忿爭不安其命者焉。九四上承五，下乘三，而初為應，五，君也，不可訟也。三從上，初從四，無與為敵者，故不克訟。乃克其剛強欲訟之心，而與初相應，相應則情義相得，各復其所，何訟之有？各復其所者，復即命也。命者，正理也。復即命，則變前之失，安於正理矣。訟者始於剛強而不明，九四處柔，體離巽，柔巽故無狠怒，明則知可否，斯九四所以能復者歟？巽為命何也？曰：巽為風，風者天之號令，在人則命也，受之於天也。故先儒以巽為命，為號令、為事。巽象曰：申命行事。正與否則系乎爻位之得失。陸績曰：訟之復，乾變而巽。
九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
九五聽訟之主，未能使人無訟，何謂元吉？大人得尊位，以中正在上，無所偏系，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此皋陶淑問召伯聽訟之爻。
上九，或鍚之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。三限乎上下之際，腰之象也。上九之三或鍚之，乾變為金，腰，以金飾鞶帶也。三離日之上，為終朝，兌為毀折，伏艮為手，為受服。三複位，鞶帶毀，有褫之象也。故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。自五之三歷三爻，三褫也。敬者，人以其正足憚，故敬之。上九成訟而居上位，受服不以正，知其雖有是物，亦不足取敬於人，內自愧恥，不安其服，是以終朝三褫之。爭訟逆德，非人之本心，故不克訟，則歸而逋竄，以訟受服，則愧而三褫。䷆ 坎下，坤上。 師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。
坤，眾也，五陰而一陽為之主，利於用眾。二有震體，震，動也。聚眾而動之，亦用眾也。周官自五人為伍，積之至於二千五百人為師，亦眾也。故曰師眾也。用師之道，以正為本。九二動之，五正也。苟動不以正，出於忿鷙驕矜，雖迫之以威，非得其心也。惟一本於正，使眾人皆得其正，天下之民將歸往之，王者之道也。師自復來，初之二者也。一變師，二變謙，三變豫，四變比。至比而得尊位，可以王矣。要終而言也，故曰貞正也。能以眾正，可以王矣。丈人者，尊嚴可信，長者之稱。身在險中，服其勤勞，則眾應之，能以眾者也。震為長之象，言九二也。武王之於尚父，宣王之於方叔是巳。子夏傳本作大人。將帥之道，不剛則慢而不肅，剛而不中，則暴而無親。剛中矣，而上無柔中之主以應之，則睽孤內顧，動輒見疑，已且不暇恤，其能成功乎？古者人君之用將既得其人矣。跪而推轂，付之斧龯，進止賞罰，皆決於外，不從中制，是以出則有功。語天下之至險者，無若師也。師動以義而民從之，雖至險而行之以順也。坎自初之二進而上行，行險而順也。凡藥石攻疾謂之毒。師之所興，傷財害物，施之天下，至慘也。聖人不得已而用之，以去民之害，猶用毒藥以攻疾，雖曰毒之，其實生之，以此毒天下，而民安有不從者哉。兼是五者，唯九二乎？是以吉而無喪敗，合於義而無咎也。坎為險，又為毒者，險難之所伏也。醫師聚毒藥以攻疾，所以濟險難也，故又為藥。故曰剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。在卦氣為立夏四月，故太玄準之以眾
象曰：地中有水，師，君子以容民蓄眾。
物之在天地間至多者，無若水也。地中能有之，師之象也。故土雖緻密，而含通流泉，河海之大，不能出其涯涘。君子寬以容民，又有度量上下維持以蓄眾。繫辭曰：陽一君而二民，陰二君而一民。民謂陰爻也。有陽爻則陰爻為民，所謂容民者，言內卦也。坤為眾，所謂蓄眾者，言外卦也。或曰：隱至險於大順，伏師旅於民眾，井田之法也。
初六，師出以律，否臧兇。象曰：師出以律，失律兇也。坎坤為律，律謂之法者，度量衡之法，起於黃鐘之九寸。黃鐘，坎位也。爾雅曰：坎，律銓也。兵法：地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝。師出以律，則教道素明，兵卒有制，勝敵之道也。初六不正，動則坤坎毀，師失律之象也。否臧，失律也。否讀為可否之否。劉遵曰：否字，古之不字也。失律者為不善，否臧則不善。杜預亦曰：否，不也。故辭曰否臧。象曰：失律，失律則兇矣。或曰：師出無名而以律，可謂臧乎？曰：司馬掌九伐之法，不正而動，是亦失律，安得不兇？春秋傳晉荀首曰：在師之臨，曰：師出以律，否臧兇。執事順成為臧，逆為否，眾散為弱，川壅為澤，有律以如巳也，故曰否臧其律竭也。盈而以竭，大且不整，所以兇也。曰：師之臨者，初六動而成兌也。坤為眾，坎為律、為川，坤毀則眾散，坎毀則川壅而律竭。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
卦五陰聽於一陽，在下而專制其事者也。人臣惟在師可以專制，然專制疑於擅權，不專制無成功之理，得中道乃吉，而於義無咎。九二剛居柔，威和並用，得中者也，故能承天寵。天寵者，龍光也。乾在上為天，五坎為光，二震為龍。一之專制，以五寵之。譬之地道含萬物而化光，非天地之施乎？惟在師得中，乃能承天寵。不然，怙寵而驕，必有兇咎。莫敖自用得臣，剛而無禮，安能承天寵哉。坤在上為邦。四諸侯。三公五乾為王。九自四歷三爻二有伏。巽為命。王三錫命，懷萬邦也。古者諸侯入為天子之卿，天子之卿為六軍之將。王錫命之至於三，極數也。然亦不過乎中。萬邦所以懷歟。過則濫賞，有功者不悅，非所以懷來。之九，自五之二懷來也。
六三，師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無功也。
九二以剛中之才行師，上下當順以聽，坎耳，坤，順也。六三在下卦之上，又動而主之，則屍其事者眾也，故曰師或輿尸。坤為輿，輿又訓眾，三動得位，屍之也。坎變兌，毀其師也，故大者無功而兇。荀卿論兵曰：權出一者強，權出二者弱。易傳曰：軍旅之任不專一，覆敗必矣。
六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。
六四之動，震為左，目在地下，暮夜之時，師宿為次。坎，阻水也。險難在下，救者當倍道赴之，動而左次，阻水以自固，豈用師之常哉！宜有咎。然六四柔能自正，而下無應，知其不可行，量敵慮勝，臨事而懼，未失坤之常也，於義為無咎。春秋書齊師、宋師次於聶北，救邢，按兵待事，卒能救邢，何咎於次哉。易傳曰：度不能進而完師以退，愈於覆敗遠矣。可進而退，乃為咎也。易發此義以示後世，其仁深矣。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
五應二，二為田，震為稼，坎為豕，田豕害稼，四時之田皆為去害。二往之五成艮手為執，伏兌為言。執言者，奉辭罰罪也。六五柔中以任將帥。二執言而行。去民之害。不得已而用師。譬如田獵。田既有禽。然後取之。田有禽則非無名。興師執言。則我有辭。於義無咎矣。故曰田有禽、利執言無咎。然六五柔於用人。不可不戒。九二震為長子。帥眾而眾從之者。以剛居柔。威克厥愛，以中道行師也。若五動成艮，於震為弟，於乾為子，之三則坎毀既，使二主師，又使三主之，輿尸也。所任不一，雖正亦兇。九五正也，艮手有上使之意，上使不當也。輿尸之兇，聖人再言之者，任將不可不重也。易傳曰：自古任將不專而致覆敗者，如晉。荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
上六動乾在五，上五君位，大君也。大君者，號令之所自出也。故履之上九，臨之六五，皆曰大君。上之三成巽，巽為命，大君有命也。有命以正有功也。有大功者，開國使建國，有小功者，承家使受邑也。四諸侯位，震為長子，主宗廟社稷，開國者也。二大夫為家，初陰在下承之，承家者也。巽三在二四之中，有開國承家之象。上師之成，宗廟之位。古者賞人必於祖廟，示不敢專，故於上六並言之。六三不正為小人。三之上、小人用於上成坤、必亂邦也。行師之時、貪愚皆在所使未必皆君子。及其成功而行賞、則君子當使之開國承家。小人厚之以金帛、優之以祿位、不害其為賞功也。蓋胙之土、萬世之利。尊有德、所以示訓。若小人無厭，有民人社稷，其禍必至於亂邦。周頌賚大封於廟，言錫予善人也。光武中興，臧宮、馬武之徒奉朝請而巳，得此道也。然寇鄧諸賢無尺寸之土，亦過矣。易傳曰：小人易致驕盈，況挾功乎？漢之英彭所以亡也。或問坤為土，為國邑，古亦有言之者乎？曰：周太史為陳侯之子，筮之遇，觀之否。觀四諸侯之位也。坤為土，變而為乾，乾父坤母，繼父母之國者也，故曰其代陳有國乎。內卦坤為土，風行地上，不處者也，故曰風行而著於土，其在異國乎？此皆以坤土為國也。畢萬將仕於晉，遇屯之比，初九變也。辛廖佔之曰：震為土，車從馬，公侯之卦。又曰：公侯之子孫必復其始。二大夫位也。言自大夫復為諸侯，以坤土動於下也。䷇ 坤下，坎上。 比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。彖曰：比，吉也。比，輔也，下，順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫兇，其道窮也。
比吉者，比而吉也。凡物孤則危，群則強，父子、夫婦、朋友，未有孤危而不兇者。人君為甚，故比而吉，謂九五也。比，輔也。一陽在上，四陰在下，順從之比，所以吉也。故曰比，吉也。比，輔也。此合兩體言比也。然比當慎，不可以不與，善不可以不長，久不可以不正。有是三者，乃可以無咎。以其當慎也，故原筮以決其所從。原，再也，如原蠶、原廟之原。比自復來，一變師，二變謙，三變豫。自謙至豫，有艮手持震草占筮之象，故曰原筮。原筮則其慎至矣。復初九始於正，四變成比，不離於貞，元永貞也。元，君德也，善之長也。乾，剛之始也。蓋比道之難，既原筮以審之。其始也相比以善，其終也永貞，則無咎矣。不然，慮之不審其始，比之不善，或貞而不永，豈能無咎？原筮元永貞者，九五也。九五之剛，乾元也，故曰元。位乎中正，故永貞，故曰以剛中也。坎往則坤來，坎勞卦不寧也。坤為方，不寧，方來也。比之時，下雖比輔，不敢自寧，則上下相應，多方來矣，故曰不寧方來，上下應也。謙坤三、四、五爻先來，比之上六，獨安其位而不來，欲來則巳後，不來則履險而逼，道窮而不知變，故兇。上六之所以兇者，後夫三爻也，故曰後夫兇，比道貴先故也。象
曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
地上有水，相比而無間。乾，五王也。四，諸侯位。坤土在上，國也。坤為眾。萬國，諸侯眾多也。比，師之反。九二為五，有先王建萬國，親諸侯之象。建萬國者，眾建也。建萬國則民比其國君，親諸侯則國君比於天子。封建自上古聖人至於三代不廢，享國久長。秦罷侯置守，二世而亡，此封建不可廢之驗也。患封建不得其道耳。得其道者，建萬國是巳。夏承唐虞，執玉帛者萬國。成湯之時，七千七百七十三國，成周千八百國。而夫子必曰建萬國者，眾建諸侯而少其力也。眾建則多助，少其力則易制。觀此，則周官諸侯之制，疑若非周公之意也。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：比之初六，有它吉也。
初六不正，未能信者也。比道以信為本，中心不信，人誰親之？以是比人，宜有咎。四與初本相應，初動而正，往比之，則有孚信矣。孚者，信之應也。春秋傳曰：小信未孚，故有孚比之無咎。初六，坤土，坤為腹，動之四成兌。兌為口，巽為繩。土器有腹有口而繩引之，坎水盈其中，盈，缶也。缶所以汲，質素之器，誠之象。水盈其中，亦誠信充實而無閒之象，有孚之謂也。比之有孚，何咎之有？故曰有孚盈缶。初，始也。四，終也。初自四復位。終，來也。四非正應謂之它。子夏曰：非應稱它。初比之以誠信，其終也來，有它之吉矣。若始比不以誠，其能終有它乎？故曰比之初六，有它吉也。陸績曰：變而得正，故吉是也。
六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。
六二、九五，中正相比，剛柔正而位當，聖人猶曰比之自內者。六二柔也，恐其自失也。二處乎內，待上之求，然後應之，比之自內者也。故貞吉。正則吉也。不能自重，汲汲以求比，動而自失其正道，亦不可以行矣。枉尺直尋，未有能直人者也。故曰比之自內，不自失也。易傳曰：士之修巳，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至而後出也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！
比之匪人與否之匪人同義。子夏曰：處非其位，非人道也。三四處中，人位也。人道相比以正，
六三柔而不正，處非其位。遠比干上六以非道而不應，近比乎六四、六二以不正而不受，天地之間，未有不相親比而能自存者也。比之而人莫與，不亦可傷乎？虞翻曰：體剝傷象。彌子瑕曰：孔子主我，衛卿可得也。孔子曰：有命。魯桓公求會於衛，至桃丘，衛侯弗與之見。求比而不得，不亦可傷乎？可傷則悔咎不必言也。
六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。四以五為外，內外相形而後有也。六四當位，不內比於初，絕其系應，外比於五，守正不動，則相比以誠矣，故貞吉。五以德言之，剛健中正，賢也；以位言之，君上也。以正比賢，以臣比君，外比之所以吉歟？易曰：東北喪朋，安貞吉。六四之謂乎！
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。九五比之主，坎為明，顯明比道者也，故曰顯比。五位乎正中，比者因以比之，不規規以求比於物，比之以正中之道，所以吉也。故曰顯比之吉，位正中也。乾五為王，自四至二歷三爻，坤為輿、為眾，坎為輪，田獵之象。王用三驅也。艮為黔喙，坎為豕，震為決躁，內卦為後，外卦為前，向上為逆，順下為順，故曰失前禽也。顯比之道，譬之從禽。王者之於田也，三面驅之，闕其一面，逆而向我則舍之，背而順我之射則取之。舍之者，明比也。取之者，明不比也，所謂正中也。施於征伐，叛者伐之，服者舍之，故曰舍逆取順，失前禽也。坤在下為邑，謂二也。邑人者，二，乾也。二之五，艮見兌，伏兌為口，邑人不誡也。王者之比天下，無遠邇，無內外，無親疏，不以邑人近，則告誡而親之；不以僻陋之國遠，則不誡而疏之。使人人以中道相比，無適無莫則吉。若顯比矣，其道猶狹，未吉也。故曰邑人不誡，上使中也。或曰：安知舍逆之為向我取順之為射取之？曰：觀其所殺而知也。射者，從禽左而射之，由左達右。詩曰：公曰左之，舍拔則獲。故田有三殺，自左膘達於右腢為上殺，射右耳本為中殺，射左髀達於右䯚為下殺。面傷不獻，剪毛不獻。鄭康成曰：禽在前來不逆而射之也，去又不射也。唯其走者，順而射之。王弼亦曰：趣巳則舍之，背已而走則射之。
上六，比之無首，兇。象曰：比之無首，無所終也。六三動而比上，上比乎三成乾，乾為首。三者上之始，上者比三之終，三不知比上則比之無首，上不知比三則比之無終，比之無首，無所終矣。正者宜吉，然上六不免於兇者，正而不知用也。道與人同者也，不相親比，與比之而無首，雖正亦兇。䷈ 乾下，巽上。 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：
小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
柔自姤進而上行，至四得位，上下五剛說而應之，說則見畜矣。一柔畜，五剛，小畜大，臣畜君也。爻非所應，亦曰應之。陰者，陽之所求也，故曰柔得位而上下應之，曰小畜。比以六四，言小畜之義也。下乾，健也；上巽，巽也。九二、九五，剛中也。健而濟之以巽，則易入，剛不過乎中，則志行於上下，兩者得則柔道亨，而陽為陰所畜矣，故曰健而巽，剛中而志行，乃亨。此以兩體二五言小畜之才也。兌，盛陰也。密雲者，兌澤之氣上行也。雨者，陽為陰所得，相持而下者也。六四志在畜君，以往為尚。畜君者，好君也。不得於君，其能畜乎？故曰密雲不雨。尚，往也。比再以六四言小畜也。乾，天也，在內外之交而見天際，郊之象。兌，西也。我者，內為主，柔自下升，天地之理。陽唱則陰和，西郊，陰也。密雲不雨，陰先唱也。以臣畜君，雖尚往也，然不待唱而先之，則其施未行。施者，膏澤下流也。柔得位，待唱而往，則君施行矣，故曰自我西郊，施未行也。聖人言此，示臣強之戒。且曰：陰畜陽，小畜大，終不可以成大事。乾天下之至健至難畜者，非剛健篤實輝光，日新其德，豈能畜之。在卦氣為四月，故太玄準之以斂象
曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
天剛德，文柔德。風行天上，剛為柔，所畜，小者畜也，君子以是懿文德。傳言太虛無礙，大氣舉之。初九，復自道，何其咎？吉。象曰：復自道，其義吉也。
聖人慾明陽不受畜於陰之義，故以履、小畜二卦反覆明之。小畜、履之反，初本在上，二本在五，三本在四，故初二皆以復言之，三受畜而不得復者也。初者九之位，正也，正者君子之道，初九不受畜而復四，猶未為得，所宜有咎。然由正道而復四，亦以柔道下之，何其咎哉！於義吉也。
九二，牽復，吉。象曰：牽覆在中，亦不自失也。
小畜以一陰畜五陽，五本二之位，五動則二應，同志者也。二乾體，剛健，五巽體柔巽。二進而欲復其所，五以同志，牽挽而復之。巽為繩，為股，艮為手。牽，復也。二牽挽而後復者，畜之巳深，不若初九自道而復為易。然在小畜之時，五能下之，引類自助，為得中道。二復而在中，亦不自失其正而吉，兩得之也。易傳曰：同患相憂。二五志同，故相牽連而復。二陽並進，則陰不能勝，得遂其復矣。
九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。子夏傳。虞翻本輻作輹，當作輹。上九、九三本相應，若動而成震，坤其輿也。陽畫輿，下橫木也，為輹。九三見畜，不可動，兌為毀折。輿說輹矣，其能進乎。震為夫，離為妻，為目，巽為多白眼。九三剛而不中，見畜而怒，故反目相視。妻制其夫，男女失位，不能正室也。三四巽離，有家人象，故以室言之。妻，齊也，敵夫之辭。震離同象，故曰夫妻。初二畜於巽而復，獨九三畜於六四而不復者，九三失道，比於四而悅之也。陽無失道，陰豈能畜之。聖人詳言此者，為陽畜於陰之戒。易傳曰：未有夫不失道而妻能制之也。春秋傳：晉獻公筮嫁相姬於秦，遇歸妹之暌，史蘇佔之曰：車脫其輹。歸妹，外卦震也。上六變離，震毀，車脫其輹，與此爻及大畜九二同象。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。五君位，體巽，四近而相得，以正相比，臣畜君者也。四不繫於初，誠信孚於上，有孚也。三陽務進，而上四以一陰乘之，若畜之以力，陰陽相傷，可不惕懼乎！唯誠信孚於上，而與上之志合，則物莫之傷而惕懼遠矣。伏坎為血、為加憂。巽為多白眼，惕也。血去惕出者，四五相易，合志之象。象辭不言血去，蓋惕出則血去可知。九五之剛，六四在下，止畜其欲。非誠信感之，上下志合，是嬰龍鱗也。豈能畜哉。惟其有孚志合，守正而見信，故以此處上下之際而無咎。自古人臣得位，上畜君，下畜乎眾君子，不如六四之有孚，未有不傷。霍光之於魏相蕭望之，卒見傷也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。五近四，相得無應以分其志，有孚也。易言交如者，異體交也。言攣如者，同體合也。四五同巽體，君臣合志攣如也。小畜一陰畜五陽，常恐力不足而見傷。王於畜時，雖得尊位而不能畜，以其富也。委之於鄰，併力而畜之，有孚攣如，則眾陽皆為我用矣。
陽實為富，陰虛為貧，四虛五實，而五與之共位食祿，四得盡其心，能以富用其鄰也。以如師能左右之曰以。相比為鄰，巽離亦鄰也。富以其鄰不獨富，謂富善人也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子徵兇。象曰：既雨既處，德積載也。君子徵兇，有所疑也。
大畜，畜之以止，畜極則散。小畜，畜之以巽，極則畜道成矣。上九動而畜三，九三止而見畜，坎見兌，澤流既雨也。既雨則陽與陰和矣。九三不往而還其所既處也，既處則不進矣。陽剛健既雨既處，豈一日畜之哉。柔巽易入，陽說而受制，則剛者退避，柔者尚之，積之甚微，至於載之而有不知也。坎為輪，乾，陽德也，而在下，巽，陰德也，而在上，陽反載之矣。巽為婦，當以柔巽從夫為德。陰而畜陽，柔而畜剛，非德之正。以是為正，守而不變，危厲之道。譬之月也，望則陰道盛滿，即復虧而成巽。巽畜乾，豈婦德哉？坎為月，離日在兌西，月望之時也。六四未中，幾望也。君子，上九也。陰盛陽消，君子有害，動而去之，則正徵以正行也。然不可動，動則兇，故不得巳而處，有所疑也。巽為不果疑也。可動者，其唯小畜之初乎䷉ 兌下，乾上。 履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，踐也。言踐履之道，一柔而履二剛，上為乾剛所履，不言剛履柔者，三柔履之主也。以柔履剛，踐履之難，處之得其道，履之至善也，故曰柔履剛。此以六三一爻言履之義也。卦後為尾，兌為虎，為口，虎口，咥人者也。乾，健也。上九極乾，六三以柔履其後，上九與三相易，上覆成兌，是履猛虎之尾，怒而見咥者也。三兌體，下說乎人之情，上應乎乾，上極健而我應之以和，雖剛而不忤，和而不流，柔而不犯，推是道以行，蹈呂梁之險可也。故處乎五剛之間，柔而能亨。關子明曰：履而不處，其周公乎？故曰說而應乎剛，是以履虎尾，不咥人，亨。此合兩體言履至危而亨也。九五以天德臨下，剛不中正，有所偏系，則君子畏禍將去之，小人以柔邪而進陽，為陰所病矣。九五中正，踐帝位，立乎萬物之上，無所累其心。舜禹之有天下也，履道至此，光明格於上下矣。離為明。疚，病也。陰陽失位為病，六三不正，五不應之，不疚也。故夫子贊之曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。今之王，古之帝也。獨於履言帝位者，易君德而當君位者，五卦：否、無妄、同人、遁，乾體也，而無履之時。有是德，有是時而履是位者，唯履而巳。上下履位，物物循理之時也。在卦氣為六月。太玄準之以禮。
象
曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
天澤相際，目力之所極，則視之一也，而上下實異體，不可不辯。禮者，人所履表微者也。坤為民，巽為不果疑也。故君子以禮辯上下，定民志。古之治天下者，思去民之疑志以定之爾。
初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。
初在履之下，而正安於下，不援乎上者也。四動而求之，斯可往矣。往以正，不失其素。履往成巽，巽為白，亦素也，故往無咎。履九五，中正，君位也。四爻不正，初九獨正，往之四者，將以正。夫眾不正，獨行願也，非厭貧賤也，非利富貴也，是以往無咎。易傳曰：夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤爾，非欲有為也。既得其進，驕佚必矣，故往則有咎。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二動成震，震為大途，坤為平衍，履道坦坦也，道中正也。初動二成坎，坎為隱伏，初未往，二伏於坎中，幽人也。幽人言靜而無求，反初復位，動而不失其正，幽人之貞也。正則吉，初之應四，動而往，靜而來，上下無常也。而幽人守正，所履坦坦者，自若其中不自亂也。坤為亂，二正得中，不自亂也。久幽而不改其操者，其唯九二乎！易傳曰：九二陽志上進，故有幽人之戒。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為於大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。武人為於大君，志剛也。
六三離為目，兌，毀之眇也。眇者不能視遠，言其知不足以有明也。巽為股，兌，折之跛也。跛者不能行遠，言其才雖有上九之應，不足以相與而行也。卦一陰介五陽剛健之中，才知不足，處非其位，柔不勝剛，必有兇禍。故曰咥人之兇，位不當也。卦後為尾，兌為虎，為口。履乾之後，三往乎上成兌。虎口齧之，咥人之象。六三位不當，一也。在卦言不咥人亨，爻言咥人兇者，卦體說而應乎乾，應則以柔應剛，以說應健，如列禦寇，所謂達其怒心也。爻則才知不足，而有為於大君，妄動也，是不知宋王之猛者也。乾五為君。上九，大君也。兌，西方肅殺之氣，武也。天右行，故天事武。三居中，志也。六柔居三，志剛也。六三往之上九，武人有為於大君。志剛則決，不慮其才知不足，而決於有為，致咥之道，盆成括是已。觀六三妄動而兇，則知初九之往為吉矣。九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：訴訴終吉，志行也。
九四履三陽之後，下有兌虎，履虎尾也。五剛四近君，多懼，然以陽居陰，謙而不處，動成震，震為恐懼，訴，訴也。恐懼則敬慎，敬慎則動，無非正，始也；履虎尾，終也。恐懼不失其正，而志上行於君，終吉也。中為志，動則行。
九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。
六三，履虎尾，咥人兇者，位不當也。九五其位正，其德當，而貞厲者，剛，天德不可為首也。九五履乎正位，當用六三之柔，濟乎剛，健而說，決而和，斯可以履天下之籍矣。人君擅生殺之柄，不患乎無威，患乎剛過。不能以柔濟，則臣下恐懼而不進。人君守此不變，危厲之道。兌為決，三五相易成夬，故曰夬履。或曰：六三不正，何以用之，義取柔濟剛也。易傳曰：古之聖人居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專，然未嘗不盡天下之議。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。祥者，吉之先見，生於所履者也。視我之所履，則吉之來可考而知之矣。天下之理，未有出而不反者也。上九，所履不邪，其旋反者，必元吉也。陽為大為慶，上動以正，乃致大有吉慶之道，故曰元吉。在上，三在內為離，目視履也。上動而三有慶，其旋元吉也。上履之終，故其祥可考焉。周易上經乾傳第一。