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彖曰:鹹,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平;觀其所感,而天地萬物之情可見矣!

31、【鹹】 艮下兌上

初六:鹹其拇。

六二:鹹其腓,兇,居吉。

九三:鹹其股,執其隨,往吝。

九四:貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。

九五:鹹其脢,無悔。

上六:鹹其輔頰舌。

孔易闡真 ​

大象:山上有澤,鹹。君子以虛受人。

鹹者,感也。上兌澤,下艮山,是山上有澤也。澤本虛,山本高,高而能虛,鹹之象也。

君子有見於此,知山上不虛,不能有澤;人心不虛,不能感物。以是虛其己之所有,而受益於人焉。紫陽雲:“休施巧偽為功力,認取他家不死方。”他者,人也。人非世間之凡人,乃我本來不死之真人,因交後天,走於兌家,掩埋已久,迷而不返。間或一顧,學者執著後天,當面錯過,不能受之。此其故,皆由不能煉己。不能煉己,私慾滿腔,茅塞靈竅,實而不虛,總有人來,無處容納。修道君子,煉己持心,除去一切後有滓質,而心虛矣。心虛,則先天之氣自虛無中來,即能受人之益而實其腹。我以虛感,彼以實應,小往而大來,金丹自然凝結,亦如高山,上虛受澤之潤,有不期然而然者。

悟元子註解 ​

拇,茂後反。腓,音肥。憧,音同。脢,音枚。頰,音劫。

鹹者,感也。卦德上兌悅,下艮止,剛止於內,柔悅於外,悅以止為體,止以悅為用,有陰陽相應之義,故謂鹹。此調和陰陽之卦,承上坎卦而來。坎者,陰陷其陽,陽不健而陰不順,陰陽不交,此調和之功不可缺。但調和陰陽,貴乎自然,不貴乎勉強。自然者,無心之感也。勉強者,有心之感也。無心之感,陰陽相和,鹹無不感;有心之感,陰陽各別,感之有限,故鹹有亨道也。鹹道雖亨,然無心有無心之是非,有心有有心之是非,不得以枯木寒灰之無心,即謂鹹之亨道。枯木寒灰,純陰無陽,何得謂感?所謂感者,陰陽潛通之義,如卦象少男少女同處,彼此無心,及至陰陽氣足,彼此情動,自然相感。此不感之感,何得以蠢然無心為感乎?

所謂無心者,無人心也。無人心即有道心,道心是心非心。所謂有心者,有人心也。有人心即無道心,人心非心是心。道心為真,人心為假。用假心則感之不正,陰陽兩離;用真心則感之得正,陰陽相通。或陰感而陽應,或陽感而陰應,均以道心為主。以正而感,感以正,而不感以心,何物不可感,何感不能利乎?

天下感之以正者,莫如貞女。女德主乎貞靜,不輕失身於人,必待其佳配而有感。此感之不以心而以正,卦德先止後悅,悅本於止之所由來也。

修道者,調和陰陽,使陰陽感通,能取貞女之德以為感,則所感皆正,寂然不動,感而遂通。感而遂通,寂然不動,止於其所,逆之順之,無不遂心如意而得其吉矣。

初六,性愚志劣,不能煉己持心,妄想大事,如鹹其拇矣。拇為足大趾,能動不能行之物,不能行而感之,感不得其正。此動人心之感也。

六二,柔而無剛,內無道心,為人心所感,如感其腓矣。腓為足肚,宜靜不宜動之物。不宜動而妄動,動必招兇。然柔順得中,雖有人心感動,能居於正,不為人心所感,亦兇中致吉之道。此無道心之感也。

九三,陽剛宜守道心,不可因外物而動人。心者乃剛而不中,見景生情,如感其股矣。感之於股,不能止於其所,隨風起塵,執守不專,有道心而又生人心,以是往而行道,未免見羞於大方。此失道心之感也。

九四,陽剛本有道心,似乎貞而得吉,又剛而能柔,無感亦無所害,似乎有悔可亡,乃有應。初陰為私慾所牽,道心中又雜人心,外無感而內有感,故憧憧往來,朋從爾思也。朋從之思,因人心而昧道心,性亂情迷,一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。

九五,在上陰下陽之際,執兩用中,道心常存,人心不生,因物付物,皆出無心,如感其脢矣。脢為背肉,在心之上,近心而離心。道心人心所隔者,毫髮之間,感之於脢,雖近於心,而實非心,非心之心,是謂真心。真心非色非空,無方無所,虛靈不昧,是謂無心。以無心感有心,雖有心亦歸於無心,無心無悔,渾然天理,止於至善之地,而不遷矣。此守道心而無人心之感也。

上六,在鹹之終,又在悅之極,順其所欲,務外失內,巧言令色,一切是假,是謂鹹其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動,口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。

六爻皆有感道,或以人心感,或以道心感,或有道心而又感於人心,或揹人心而只感以道心,是非不等,惟止於至善而感之,則道心常存,人心永滅,真陰真陽,隔礙潛通,如磁石吸鐵,金丹自虛無中結就矣。