彖曰：同人，柔得位得中而應乎剛，曰同人。同人曰：“同人於野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

13、【同人】 離下乾上

初九：同人於門，無咎。

六二：同人於宗，吝。

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

九五：同人，先號咷，而後笑。大師克相遇。

上九：同人於郊，無悔。

孔易闡真 ​

大象：天與火，同人。君子以類族辨物。

同人者，與人相同也。上乾天，下離日，日即火也。天無物不覆，日無物不照，天與日同處，公而且明，同人之象也。

君子有見於此，知修道者應世接物，貴乎能同於人，尤貴乎不苟同於人，以是類族辨物焉。類者，同一其類；族者，各一其族。如人高低貴賤，皆有其族。君子於各族，皆一類視之，無一不同。辨者，分別也；物者，邪正善惡之物。君子於物，而必辨之，無敢苟同。類族，所以法天之無私；辨物，所以效日之明照。既無私，又明照，天下無不可同之人，天下亦無苟同之物。蓋君子同以道，而不同以心；同以理，而不同以人。所謂和而不流，群而不黨，天日之同物如是，君子之同人亦如是也。

悟元子註解 ​

莽，莫蕩反。墉，音庸。號，戶羔反。咷，道力反。

同人者，人我如一之義。卦德上乾健，下離明，明而行健，健以通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如一也。

修道者，至陰陽相當，健順如一，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人於野，同而未有不亨者也。野為曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之於平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰“利涉大川”者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。

世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人於野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化。惟理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失己，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不為萬物所屈，處於陰陽之內，而不為陽陰所拘矣。

初九，在同人之始，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者。此剛而謹始之同也。

六二，居於內體，與二陽同處，是同人於宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道。此柔而不遠之同也。

九三，剛明太過，自尊自大，間或同人出於勉強，不由自然，如伏戎於莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事。此剛而勉強之同也。

九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道。此剛而能柔之同也。

九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉!此大公無私，利涉大川之同也。

上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人於郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔。此和而不流之同也。

然則同人之道，須要通權達變，量時度務。同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有苟同，同人於野之旨得矣。