彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。

6、【訟】 坎下乾上

初六：不永所事，小有言，終吉。

九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。

九五：訟，元吉。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

孔易闡真 ​

大象：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

訟者，辯論是非之謂。上乾天，下坎水，天至上，水至下，天與水違行而不相合，訟之象也。

君子有見於此，知人之暴性陰謀、爭勝好強，為應事接物招禍之端，稍有不謹，外而傷人，內而傷己。以是作事而謀之於始，不爭訟於人，而自訟於己焉。事不一事，作不一作，凡日用常行，修道立德，皆事也。作事不謀於始，則見理不明，必作之不當，性躁行偏，險事隨之。惟謀之於始，可作者作之，不可作者止之，謹之於始，自能全之於終。蓋作事者，健行也；謀始者，防險也。謀而後作，不輕於作，天下無不可作之事，天下亦無不可成之事。噫!躁行即違行，行險即招險，作事能謀於始，人心漸去，氣質漸化，以己合人，物我同觀，有何違行之事哉!

悟元子註解 ​

窒，音質。逋，音補。眚，生領反。褫，音恥。

訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險，二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辯是論非，等等乖和失中之事，皆名曰訟。

修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷；我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰“訟，有孚窒，惕中吉”。能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必兇。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。

蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中兇。修道者，可不自訟於早乎?

初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。

九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成。此柔能順剛，不成其訟者也。

九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之。不克訟而即不訟，化其氣質之性，復於天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之。此剛而自反，不果於訟者也。

九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即兇，不惕於始，必敗於終，訟之不可有也如是夫。